Friday, 25 October 2024

விஜய் கட்சியைப் பார்த்து பயமா?




“நம்ம நாட்டுல ஒருவர் தனியா அரசியல் கட்சி ஆரம்பிக்கிறதுக்கு உரிமை இருக்கா இல்லையா?”

காலை நடையில் சுற்றிவரும்போது சிறிது நேரம் பூங்கா இருக்கையில் அமர்ந்திருப்பது வழக்கம். இன்று என்னைக் கவனித்துவிட்ட அன்பர் அருகில் வந்து அமர்ந்தார். “இப்ப ரெகுலரா வாக்கிங் வர்றீங்க போல இருக்கு. கீப் இட் அப்,” என்றவர் தொடர்ந்து பேச்சுக் கொடுத்தார். அப்போது மேற்படிக் கேள்வியைக் கேட்டார்.

“நிச்சயமா இருக்கு.  வாங்க நடந்துக்கிட்டே பேசுவோம்.”

“அப்புறம் ஏன் விஜய் கட்சி ஆரம்பிச்சிருக்கிறதைப் பார்த்து மத்த கட்சிக்காரங்க எல்லாம் பதறுறாங்க?” எனக்கு ஒத்தாசையாக மெதுவான வேகத்தில் நடந்தபடி கேட்டார் அன்பர்.

“அப்படி யாரும் பதறுன மாதிரித் தெரியலையே? அவர் அரசியலுக்கு வரட்டும், மக்களோட பிரச்சினைகள்ல அவரு என்ன நிலைப்பாடு எடுக்கிறாரு, யாரு பக்கம் நிற்கிறாரு அப்படீங்கிறதைப் பொறுத்து ஆதரிக்கிறதா வேணாமான்னு முடிவு செய்வோம்னுதானே சொல்றாங்க?”

“அதாவது ஒரு பிரச்சினைன்னு வர்றப்ப அவரு உங்களை மாதிரியே சொன்னாருன்னா சரியான கருத்துன்னு ஆதரிப்பீங்க,  வேற மாதிரி சொன்னாருன்னா தப்பான கருத்துன்னு எதிர்ப்பீங்க, அப்படித்தானே?”

“ஆமா. நான் சொல்ற கருத்தைத்தான் அவரும் சொல்லணும்கிறது இல்லை. அவரோட கருத்தையே நானும் ஏத்துக்கிடற மாதிரியும் சொல்லலாம். பிரச்சினைகள எப்படி அணுகுறதுங்கிறதுல கருத்து வேறுபாடு இருக்கிறதாலதானே தனித்தனிக் கட்சிகளா இருக்காங்க. அவரோட கருத்தால பிரச்சினைக்குத் தீர்வு ஏற்படும்னா ஆதரிக்கப் போறாங்க. பிரச்சினை தீராது, தீவிரமாகும்னா எதிர்க்கப் போறாங்க. இதிலே  என்ன தப்பு இருக்கு?”

“இல்லை, சில பேரோட பேட்டிகள், கட்டுரைகளைப் பார்த்தா அவருக்கு என்ன அரசியல் அனுபவம் இருக்கு, என்ன அரசியல் பின்னணி இருக்கு, லட்சக்கணக்கான ரசிகர்கள் இருக்கிறதாலேயே மக்களுடைய தலைவராயிட்டாருன்னு ஏத்துக்க முடியாது… இப்படியெல்லாம் கருத்துச் சொல்லியிருக்காங்க.”

“அரசியல் தலைவர்கள் யாரும் அப்படிச் சொல்லியிருக்கிறதாத் தெரியலை. சில அரசியல் விமர்சகர்கள் அப்படிச் சொல்றாங்க. ஏற்கெனவே அரசியல் பின்னணி இருக்கிறவங்கதான் அரசியலுக்கு வரணும்னு விதி எதுவும் இல்லை. அரசியல் அக்கறை இருக்கிற யார் வேண்டுமானாலும் வரலாம். ஆனா, அந்த விமர்சகர்கள் அந்த மாதிரி சொல்றதுலேயும் என்ன தப்பு இருக்கு? மக்களோட பிரச்சினைகள்ல எந்த அளவுக்குத் தலையிட்டிருக்காரு,  அரசியல் போக்குகள்ல என்ன நிலைப்பாடு எடுக்கிறாருன்னு கேட்கத்தானே செய்வாங்க? கட்சி ஆரம்பிக்கிறதுக்கு அவருக்கு இருக்கிற உரிமையைப் போலவே, இப்படி விமர்சனப்பூர்வமா கேட்கிறதுக்கு இவங்களுக்கும் உரிமை இருக்குதுல்ல.”

“பிரச்சினைகள்ல அவரு தலையிடத்தானே செய்றாரு? ரசிகர் மன்றத்திலேயிருந்து உதவிகள் செய்றாங்க. மாணவர்களுக்குப் படிப்புச் செலவு, பாடப்புத்தகம், மழையால பாதிக்கப்பட்டப்ப உணவு டிரெஸ்சு போர்வைன்னு கொடுக்கிறாரு. மாணவர்கள் காமராஜரைப் பற்றியும் பெரியாரைப் பற்றியும் அம்பேத்கார் பற்றியும்  படிக்கணும்னு சொல்றாரே… கட்சியோட முதல் மாநாடு நடக்கப்போற இடத்தில இந்தத் தலைவர்கள் கட்டவுட்டுகளை வெச்சிருக்காங்க… அப்புறம் என்ன?”

“அந்தத் தலைவர்களை அடையாளப்படுத்துறது நல்ல நோக்கங்களை அடையாளப்படுத்துற செயல்தான். அவங்க வெறும் உருவங்கள் இல்லை. சித்தாந்தங்களுடைய வடிவங்கள்தான் அவங்க. அந்த சித்தாங்களை இவரோட கட்சி பிரதிபலிக்குதான்னுதான் பார்க்கணும். மக்களுக்கு உதவி செய்றதும் பாராட்டக்கூடிய செயல்தான்.. ஆனா எத்தனையோ பெரிய மனுசங்க தங்களோட சம்பாத்தியத்துல கணிசமா இப்படி பாதிக்கப்பட்டவங்களுக்கு உதவுறதுக்குன்னே செலவு செஞ்சிக்கிட்டுதான் இருக்காங்க. பல தன்னார்வத் தொண்டர்கள் தாங்களாக முன்வந்து உதவி செய்றாங்க. தன்னுடைய வாழ்க்கைக்கே போராடிக்கிட்டிருக்கிற ஏழைத் தொழிலாளி கூட கடுமையான புயல் வெள்ளம்னு வர்றப்ப, தானும் போய் அவங்களுக்கு உதவியா வேலை செஞ்ச செய்தி கூட வந்துச்சு…”

“அவங்கெல்லாம் அரசியலுக்கு வரணும்னு ஆசைப்படலை, இவரு மட்டும் ஏன் ஆசைப்படுறார்னு கேட்குறீங்க, அப்படித்தானே?”

“இல்லை. தொழில், வியாபாரம், கல்வி நிறுவனம், ஊழல்னு கொள்ளையடிக்கிறவங்க கூட பாவத்தைக் கழுவிக்கிடுற மாதிரி, கோவில் உண்டியல்ல போடுற மாதிரி, கொள்ளையடிச்சதிலே ஒரு பகுதியை உதவி செய்றதுக்கு ஒதுக்குறாங்க. உடனே, அப்படின்னா விஜய் கொள்ளையடிச்சாருன்னு சொல்றீங்களான்னு கேட்காதீங்க. உதவி செய்றது மட்டுமே தகுதியாகிடாதுங்குறதுக்காகச் சொல்றேன்.”

"சினிமாவுல டாப்புல இருக்கிறப்பவே, இன்னும் மார்க்கெட் டல்லாகாம இருக்கிறப்பவே, கமர்சியலா பல கோடி சம்பாதிக்கிற படங்கள் தொடர்ந்து புக்காகிக்கிட்டு இருக்கிறப்பவே இது போதும்னு முடிவு செஞ்சு அரசியலுக்கு வர்றாரு. அதுவே ஒரு தகுதி இல்லையா?”

“அதுதான் தகுதின்னு பல பேர் நினைக்கிறாங்க, அவரோட ரசிகர் மன்றத்து ஆட்களைப் போல. உங்களுக்குத் தெரியுமா, நானும் விஜய் படங்களை ரசிக்கிறவன்தான். நல்லா இருந்தா பாராட்டுவேன், வாரிசு, கோட் மாதிரி வந்தா நொந்துக்குவேன். ஆனா நான் அவரோட சினிமாவுக்குத்தான் ரசிகன். அவரோட அரசியலுக்கு இல்லை. அவரோட அரசியல் என்னன்னே தெரியாதப்ப அதை ஆதரிக்கவோ எதிர்க்கவோ முடியாதுல்ல...”

“ஏன் நம்பிக்கையோட அவரை வரவேற்க மாட்டேங்கிறீங்க? தமிழ்நாடு முழுக்க நிறைய யூத்துகளை அவர் இழுத்துடுவாருன்னு பயப்படுறீங்கதானே?”

“அவரோட ரசிகர் மன்ற உறுப்பினர்கள் எல்லாரும் அவர் பின்னால போவாங்கதான். ஆனா ரசிகர்கள் எல்லாரும் போயிட மாட்டாங்க. சினிமா ரசனை வேற, அரசியல் ஈடுபாடு வேறங்கிறது அவங்களுக்குத் தெரியும். மன்றத்திலே இல்லாதவங்கள்லேயும் பல பேரு அவரு அரசியல்ல ஏதோ மாற்றம் செய்யப்போறாருன்னு நம்பக் கூடியவங்க இருப்பாங்க, அவங்களும் அவரை ஆதரிக்கலாம்…”

“அதை நினைச்சுதானே பயம்?”

“அஞ்சுவது அஞ்சாமை பேதைமைன்னு வள்ளுவர் சொல்லியிருக்காருல்ல? அதாவது பயப்பட வேண்டிய நிகழ்வுகள் வர்றப்ப பயப்படாம இருக்கிறது மடத்தனம்கிறாரு. நம்ம சமுதாயத்திலே ஒரு மாற்றத்தை ஏற்படுத்தணும், கார்ப்பரேட் சுரண்டலுக்கு முடிவு கட்டணும், சமத்துவத்தைக் கொண்டு வரணும், சமூகநீதியை நிலைநாட்டணும், சாதிப் பாகுபாட்டை ஒழிக்கணும், பெண்களுக்கான சம உரிமைகளை நிலைநாட்டணும், இன்னிக்கு ஏற்பட்டிருக்கிற புரிதல்கள்ல திருநங்கை, திருநம்பி, தற்பாலின ஈர்ப்பாளர்கள் இவங்களுக்கான உரிமைகளை உறுதிப்படுத்தணும், மதத்தோட பிடியிலே நாடு சிக்கிவிடாமல் தடுக்கணும், சர்வாதிகாரம் முளைவிடாமல் பார்த்துக்கணும், மொழி வழி அதிகாரத்துக்கு நடக்கிற முயற்சிகளை முறியடிக்கணும்… இப்படியான லட்சியங்களோட செயல்படுகிற இயக்கங்கள் இருக்கு. கரடு முரடனான பாதை அவங்களோடது. அதிலே முன்னேற விடாம தடுக்கிற கைங்கரியம் அப்பப்ப நடந்துக்கிட்டே இருக்கு. புதுசுபுதுசா கிளம்புறவங்களும் அதே மாதிரி கைங்கரியத்தைத்தான் செய்வாங்கன்னா இந்த மாற்றங்களுக்கு இன்னும் எத்தனை காலமாகுமோன்னு கவலை ஏற்படத்தானே செய்யும்? அது நியாயமான பயம்தானே?”

“அப்ப விஜய் அந்த லட்சியங்களைப் பின்னால இழுக்கிறவராத்தான் இருப்பாருன்னு சொல்றீங்களா?”

“அப்படி இருந்துவிடக்கூடாதுன்னு சொல்றேன். அப்படிப் போயிட மாட்டாருன்னு நம்புற மாதிரி அவரோட கருத்துகளும் செயல்பாடுகளும் இருக்கணும்னு சொல்றேன்.”

“எம்ஜிஆர், ஜெயலலிதா, விஜய்காந்த், கமல்ஹாசன் இவங்க அப்படி இருந்தாங்களா இல்லையா?”

“எம்ஜிஆர் அரசியல் பின்னணியோடேயும் அனுபவத்தோடேயும்தான் தன்னோட கட்சியை ஆரம்பிச்சாரு. அவருக்குப் பிறகு ஜெயலலிதா தொடர்ந்து அதை பராமரிச்சாங்க. அவங்களோட கட்சி ஆரம்பத்திலே மக்களுக்கு ஆதரவா பல முடிவுகள் எடுத்துச்சு. அப்புறம் ஊழல் பாதைக்குப் போயிடுச்சு. விஜய் காந்த்துக்கு அரசியல் பின்னணி இல்லைன்னாலும் நிலைப்பாடுகளை வெளிப்படுத்திட்டுதான் இருந்தாரு. மக்கள் பெரிய எதிர்பார்ப்போட சட்டமன்றத்திலே முக்கிய எதிர்க்கட்சிங்கிற மதிப்பைக் கொடுத்தாங்க. ஆனா அவரால அதைக் காப்பாத்திக்க முடியாமப் போயிடுச்சு. கமல் பல பிரச்சினைகள்ல முற்போக்கான கருத்து  சொல்றவர்தான், ஆனா பெரிய தாக்கத்தை ஏற்படுத்தக் கூடிய இயக்கமா அவரால கட்சியைக் கொண்டுவர முடியலை. ரஜினியை இதிலே சேர்க்க வேணாம். அவருதான் வர வேண்டிய நேரத்தில வருவேன்னு வசனம் பேசி அத்தனை வருசமா ரசிகர்களை எதிர்பார்க்க வைச்சிட்டு அப்புறம் கட்சி ஆரம்பிக்கப் போறதில்லைன்னு கையைத் தூக்கிட்டாரே…”

“அவங்கல்லாம் நீங்க சொல்ற மாதிரி மாற்றத்துக்கான பயணத்தைப் பின்னுக்கு இழுத்தவங்கதான்னு சொல்றீங்களா?”

“பயணத்துக்கு முட்டுக்கட்டை போட்டதிலே அவங்களுக்கும் பங்கிருக்குதுன்னு சொல்றேன். கமல் கட்சி ஆரம்பிச்சப்ப இடதுசாரியுமில்லை வலதுசாரியுமில்லை ரெண்டுக்கும் மையமான இயக்கம்னு அறிவிச்சாரு. இடதுசாரி இல்லைன்னாலே வலதுசாரிதான், அதிலே என்ன மையம்னு அப்ப நான்  விமர்சிச்சது ஞாபகம் வருது. ஆனா அண்மைக் காலமா முக்கியமான பிரச்சினைகள்ல அவர் மக்கள் இயக்கங்களுக்கு ஆதரவான நிலைப்பாட்டை எடுக்கிறார். அதை வரவேற்கத்தானே செய்றாங்க. சூர்யா, அவரோட தம்பி கார்த்தி… இவங்க கூட புதிய கல்விக் கொள்கையை விமர்சிச்சாங்க, அந்த அளவுக்குக்கூட விஜய் எதுவும் சொல்லலையே…”

“நீங்க சொல்ற மாதிரி விஜய் அரசியல் பின்னணியோ அனுபவமோ இல்லாம கட்சியை ஆரம்பிச்சுட்டு, அப்புறம் சரியான நிலைப்பாடு எடுக்க சான்ஸ் இருக்குதுல்ல?”

“அந்த வாய்ப்பை அவரு முறையா பயன்படுத்திக்கிட்டா வரவேற்கலாம். அவரு கொடியை ஏத்தி கட்சியை அறிவிச்சப்புறம் பல விதமான விமர்சனம் வந்திருக்கு. அவரோட படங்கள்ல வந்த சில வசனங்கள பாஜக தலைவர்கள் கடுமையா தாக்கினாங்க. முற்போக்கு இயக்கங்கள் அவருக்கு ஆதரவாக் குரல் கொடுத்தாங்க. அதை அவர் கண்டுக்கிட்டதாக் கூட தெரியலை. ஆனா, தாக்கினவங்க மனசை சாந்தப்படுத்துற மாதிரி ஒரு படத்திலே சிறுபான்மை மதத்தைச் சேர்ந்த பயங்கரவாதிகளை ஒரு மாலுக்குள்ளே நுழைஞ்சு ஒழிச்சுக்கட்டுறாப்புல கதையை அமைக்கிறாங்க… கட்சியோட பெயர்ல தமிழ்நாடுன்னு இல்லாம தமிழகம்னு வைச்சிருக்கிறதுல ஒரு சமரசத் தூது இருக்குதுன்னு பேசப்படுது. கட்சியோட பொதுச்செயலாளருக்கு பாஜக தலைவர்களோட தொடர்புப் பின்னணி இருக்குதுன்னும் சொல்லப்படுது. அப்படியெல்லாம் இல்லைன்னு திட்டவட்டமா மறுப்போ விளக்கமோ வரலையே…”

“தமிழ்நாட்டுல நேரடியா செல்வாக்கு செலுத்த முடியாதுங்கறதால, விஜய்க்கு இருக்கிற மாஸ் சப்போர்ட்டை பாஜக  பயன்படுத்திக்கிடும், பணத்தை அள்ளிக்கொடுக்கும்னு கூட சொல்றாங்க, அதையெல்லாம் நீங்க நம்புறீங்களா?”

“நம்ப வேண்டியதில்லைன்னு நம்பிக்கையோட இருக்க வைக்கிறது அவரு கையிலதான் இருக்கு. இவ்வளவு பெரிய சந்தேகங்கள் கிளப்பப்படுறப்ப மௌனமா இருக்கிறதை என்னன்னு சொல்றது? மக்களுக்கு இனிமே வரக்கூடிய பிரச்சினைகள்ல தன்னோட நிலைப்பாட்டை அறிவிப்பாருன்னு காத்துக்கிட்டிருக்கிற நிலைமைய என்னன்னு சொல்றது?”

“உங்க தெரு வந்திருச்சு. கடைசியா ஒரு கேள்வி கேட்கிறேன். தமிழக வெற்றிக் கழகம் மக்களுக்கு  ஏத்த கட்சியா வெற்றிகரமா  வளருமா வளராதா?”

“எப்பவுமே சொல்றதை இப்பவும் சொல்றேன். நான் சோதிடம் சொல்றதில்லை, அதிலே எனக்கு நம்பிக்கையும் இல்லை. தமிழ்நாட்டு மக்களுக்கு இன்னொரு நல்ல கட்சியா வந்தா வரவேற்பேன். செல்வாக்கு அரசியலை வச்சு மக்களை ஏமாத்தி வேற பக்கம் இழுக்க முயற்சி செஞ்சா எதிர்ப்பேன். மாநாட்டுல என்னதான் சொல்றாருன்னு பார்ப்போம்.“


[‘மின்னம்பலம்’ இணைய ஏட்டின் 25-10-2024 இதழில் வந்துள்ள எனது கட்டுரை]




Saturday, 19 October 2024

ஒரு புத்தகம் அழிக்கப்படுகிறபோது…





மிழ் மண்ணில் ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன் ஆட்சி செய்த சோழ, பாண்டிய, பல்லவ மன்னர்களின் அங்கீகாரத்தையும் ஆதரவையும் பெற்ற மதம் என்ற அரியனையைக் கைப்பற்ற அன்று சைவ சமயத்திற்கும் சமண மதத்திற்கும் இடையே கடும் போட்டி நிலவியது. கோவில்களில் உழவாரப் பணிகளைச் செய்த சைவத் தலைவர்களும் தொண்டர்களும் அரசர்களை மதம் மாறச் செய்தார்கள். அதைச் சாதிப்பதற்காகக் கருத்தியல் வாதங்களில் ஈடுபடுவதற்கு மாறாக அவர்கள் அனல் வாதத்திற்கும் புனல் வாதத்திற்கும் அழைத்தார்களாம்.

சமணக் கருத்துகள் எழுதப்பட்ட ஏடுகளையும் சைவக் கருத்துகள் கொண்ட ஏடுகளையும் தீயில் போடுவார்களாம். எந்த ஏடுகள் தீயில் எரிந்து கருகிப் போகாமல் தாக்குப் பிடிக்கின்றனவோ அவைகள்தான் சரியான தத்துவங்கள் என்று அறிவிப்பார்களாம். இது அனல் வாதம்.

அதே போல, இரு சமயங்களின் ஏடுகளை வைகையாற்று வெள்ளத்தில் வீசுவார்களாம். எந்த ஏடுகள் நீரோட்டத்தை எதிர்த்து வருகின்றனவோ அவைகள்தான் நல்ல சித்தாந்தங்கள் என்று அறிவிப்பார்களாம். இது புனல் வாதம் (இவ்வாறு ஏடுகள் ஆற்றில் போடப்பட்ட இடத்திற்கு திரு ஏடகம் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது. மதுரை மாவட்டம் சோழவந்தான் அருகில் அந்தத் திருவேடகம் என்ற ஊர் இருக்கிறது).


அனல் வாதம், புனல் வாதம் இரண்டிலும் அன்று வெற்றி பெற்றவை சைவ சமய ஏடுகள்தான். சமண ஏடுகள் தவறானவை என்பதால் எரிந்துபோய்விட்டனவாம், வெள்ளத்தில் அடித்துச் செல்லப்பட்டுவிட்டனவாம். சைவத்தின் வெற்றியைக் கூற இப்படியொரு கதை வழக்கில் உண்டு. எந்தச் சமயமானாலும், பனையோலையில் எழுதப்பட்ட ஏடுகள் உண்மையிலேயே தீயில் கருகிப்போகாமல் இருக்க முடியுமா? ஆற்று வெள்ளத்தில் எதிர்த்து வர முடியுமா? தலையில் மதம் ஏறிவிட்டால் பகுத்தறிவுக்கு இடமிருக்காதுதானே.


ஆனால் இந்தக் கதை வேறொன்றை உணர்த்துகிறது. அன்றைக்கு மாற்றுக் கருத்துகளைப் பேசிய ஏடுகள் மக்களின் கவனத்திற்கு வராமல் தடுக்கப்பட்டன என்று புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. அவற்றை ஒழித்துக்கட்டுவதற்கு அன்றைய அரசுகள் உடந்தையாக இருந்தன என்றும் தெரிய வருகிறது. அரசாட்சியில் இருப்பவர்களுக்கும் ஆதிக்கவாதிகளுக்கும் ஒத்துவராத எழுத்தாக்கங்களுக்குத் தடை விதிப்பது அப்போதே இருந்திருக்கிறது என்று தெளிவாகிறது.

புத்தகங்களுக்குத் தடை விதிப்பது பல நாடுகளிலும் – அநேகமாக எல்லா நாடுகளிலும் – நடந்திருக்கிறது. இப்போதும் நடக்கிறது. அப்படித் தடை போடப்பட்ட சில புத்தகங்கள் பற்றித் தெரிந்துகொள்வோம்.


ஜெர்மனியில் ஹிட்லர் ஆட்சிக்கு வந்ததும், 1933ல் புத்தகங்களை எரிப்பது ஒரு கொண்டாட்டமாகவே நடந்திருக்கிறது. குறிப்பாக நாஜி மாணவர் அமைப்புகள் பல நகரங்களிலும் அந்தக் கொண்டாட்டத்தை நடத்தியிருக்கிறார்கள். ஜெர்மன் நலன்களுக்கு எதிரானவை என்று அறிவிக்கப்பட்ட புத்தகங்களைத் திரட்டி ஊர் நடுவில் குவித்து சொக்கப்பனை கொளுத்தியிருக்கிறார்கள். அதைத்  தொடர்ந்து ஹிட்லரின் படைகள் நூலகங்களுக்கும், புத்தகக் கடைகளுக்கும் படையெடுத்து நாஜியிசத்துக்கு எதிரான கருத்துகளைக் கதையாகவோ கவிதைகளாகவோ கட்டுரைகளாகவோ கூறும் புத்தகங்களைக் கைப்பற்றி எரித்தார்கள் (யாழ்ப்பாணத்தில் தமிழ் மக்களின் அறிவு விளக்காக இருந்து வந்த நூலகம் எரிக்கப்பட்டதை மறந்துவிட முடியாது).


மெய்ன் கேம்ப்

அதே ஹிட்லர் எழுதிய ‘மெய்ன் கேம்ப்’ (எனது போராட்டம்) என்ற புத்தகம், இரண்டாம் உலகப்போரில் நாஜி அரசு வீழ்ச்சியடைந்த பிறகு ஜெர்மனியிலும் இந்தியா உள்பட பல நாடுகளிலும் தடை செய்யப்பட்ட அத்தியாயமும் உண்டு. அந்தப் புத்தகத்தை இங்கே சவர்க்கார் கொண்டாடினார். “மெய்ன் கேம்ப் புத்தகத்தை எடுத்துக்கொண்டு அதில் யூதர் என்ற சொல்லை எடுத்துவிட்டு முஸ்லிம்   என்ற சொல்லைப் போட்டுக்கொண்டால் அதுதான் நான்  நம்புவது,” 1949ல் எழுதினார் சவர்க்கார்.

ஜெர்மனியில் 70 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு தடை நீக்கப்பட்டது. இந்தியாவிலும் அந்தப் புத்தகம் கடைகளுக்கு வந்தது. பல்வேறு  மொழிகளுக்கு மாற்றப்பட்டது. 2014ல் நரேந்தர் மோடி தலைமையில் பாஜக ஆட்சியமைத்த பிறகு, ‘‘சுய முன்னேற்றத்திற்கு வழி காட்டும் புத்தகம்,’’ என்று  பட்டை கட்டப்பட்டது.


ரங்கீலா ரசூல்

1924ல் உருது மொழியிலும் பின்னர் இந்தியிலும் வெளியான புத்தகம் ‘ரங்கீலா ரசூல்’. ‘வண்ணமயமான இறைத்தூதர்’ என்ற பொருள் தரும் அந்தப் புத்தகத்தை ஆர்ய சமாஜ் அமைப்பைச் சேர்ந்த ஒருவர் எழுதியிருந்தார். ஆனால் உண்மைப் பெயரை மறைத்து பண்டிட் சம்புபதி என்ற புனைப்பெயரில் புத்தகம் வெளியிடப்பட்டது. இந்து மதத்தின் வேத நூல்களில் குறிப்பிடப்படும் கடவுள் மட்டுமே உண்மைக் கடவுள் என்று கூறி, பிற மதங்களுக்கு எதிரான பகைமைக் கருத்துகளைப் பரப்பிய ஆர்ய சமாஜ் அமைப்பு, இந்து மதத்திலேயே இருக்கிற மற்ற மறைநூல்களையும் நம்பிக்கைகளையும் ஏற்றதில்லை. இந்த மனப்போக்குடன் எழுதப்பட்ட அந்தப் புத்தகத்தின் உள்ளடக்கத்தைக் கடுமையாகச் சாடினார் மகாத்மா காந்தி. வன்முறைகளுக்கும் கண்டனம் தெரிவித்தார்.


முகமது நபியின் குடும்ப வாழ்க்கையை இழிவுபடுத்திச் சித்தரித்ததாகக் கூறப்படும் அந்தப் புத்தகம் நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் வன்முறைக் கலவரங்களும் இருதரப்பு மோதல்களும் ஏற்படக் காரணமானது.  புத்தகத்தின் பதிப்பாளர் மஹாசே ராஜ்பால் கொலை செய்யப்பட்டார். கொலையாளிக்குத் தூக்குத் தண்டனை அளிக்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் அரசு, புத்தகத்திற்குத் தடை விதித்தது. அத்துடன், மத உணர்வுகளைப் புண்படுத்தும் விதமாக எழுதுவது தண்டனைக்குரிய குற்றம் எனக்கூறும் சட்டத்தை 1927ல் கொண்டுவந்தது. விடுதலைக்குப் பிறகு இன்னமும் இந்தியா, பாகிஸ்தான் இரு நாடுகளிலும் அந்தத் தடை தொடர்கிறது, அந்தச் சட்டமும் நீடிக்கிறது. பதிப்பாளர் இறந்த 80 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு, 1997ல் தில்லியில் நடைபெற்ற புத்தகக் கண்காட்சியில் இந்தியப் பதிப்பாளர்கள் சங்கத்தின் சார்பில் பதிப்புச் சுதந்திர விருது அவருக்கு அறிவிக்கப்பட்டது. 2010ல் பன்னாட்டுப் பதிப்பாளர் சங்கம் அவருக்கு வெளியீட்டுத் துணிவுக்காக விருது அறிவித்தது.


1934ல் வெளியான ‘தி ஹிண்டு ஹெவன்’ (இந்து சொர்க்கம்) என்ற புத்தகத்திற்கு பிரிட்டிஷ் அரசு தடை விதித்தது. மேக்ஸ் வில்லி எழுதிய அந்தப் புத்தகம் இந்தியாவுக்கு வந்த கிறிஸ்துவ மிஷனரிகளின் செயல்பாடுகளைக் கடுமையாக விமர்சித்ததற்காக விதிக்கப்பட்ட அந்தத் தடை விலக்கிக்கொள்ளப்படவே இல்லை. 1936ல் கேத்ரின் மேயோ எழுதிய ‘தி ஃபேஸ் ஆஃப் மதர் இந்தியா’ (அன்னை இந்தியாவின் முகம்) என்ற புத்தகம், காந்தியைத் தவறாகச் சித்தரித்ததாக எதிர்ப்புத் தெரிவிக்கப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் அரசு அதற்குத் தடை விதித்தது. அதே ஆண்டில் ‘தி லேண்ட் ஆஃப் லிங்கம்’ (லிங்க பூமி) என்ற புத்தகத்திற்குத் தடை விதிக்கப்பட்டது. ஆர்தர் மில்ஸ் எழுதிய அந்தப் புத்தகம் இந்துக்களின் லிங்க வழிபாட்டைக் கொச்சைப்படுத்துவதாக இருந்ததால் தடை செய்யப்படுவதாக அறிவிக்கப்பட்டது.


நாடு விடுதலையடைந்த பிறகு, ஆபுரே மேனன் எழுதிய, ராமாயண இதிகாசத்தைப் பகடி செய்யும் ‘ராமா ரீடோல்டு’ (ராமனின் மறுகதை, 1955), அலெக்ஸாண்டர் கேம்பெல் அதிகாரமையங்களையும் பொருளாதாரக் கொள்கைகளையும் விமர்சித்து எழுதிய ‘ஹார்ட் ஆஃப் இந்தியா’(இந்தியாவின் இதயம், 1959), பயண அனுபவங்களோடு சேர்த்து காந்தியை விமர்சித்து ஆர்தல் கோஸ்ட்லர் எழுதிய ‘தி லோட்டஸ் அண்ட் தி ரோபோ’ (தாமரையும் ரோபோவும், 1960), இந்திய-சீனப் போர் சார்ந்து பெட்ராண்ட் ரஸ்ஸல் எழுதிய ‘அன் ஆர்ம்டு விக்டரி’ (ஓர் ஆயுதத்தாங்கிய வெற்றி, 1963), இந்திய மக்களின் வாழ்க்கை முறையை விமர்சித்து அடையாளப் பிரச்சினை பற்றிப் பேசும் வகையில் நய்ப்பால் எழுதிய ‘அன் ஏரியா ஆஃப் டார்க்னெஸ்‘ (இருளடைந்த ஒரு பகுதி, 1964) உள்ளிட்ட புத்தகங்கள் காங்கிரஸ் அரசால்  தடை செய்யப்பட்டன.


ஹூ கில்டு காந்தி

பிரேசில் நாட்டு எழுத்தாளர் லொரினோ டீ சால்வடார் 1964ல் எழுதிய புத்தகம் ‘ஹூ கில்டு காந்தி?’ (காந்தியைக் கொன்றது யார்?). பலர் மீது சந்தேகத்தை ஏற்படுத்துவதாகவும் அவதூறு பொழிவதாகவும் இருப்பதாக அந்தப் புத்தகம் கடுமையான விமர்சனங்களுக்கு உள்ளானது. அந்தப் புத்தகம் முறையான ஆய்வின் அடிப்படையில் எழுதப்படவில்லை என்று கூறி 1979ல் இந்தியாவில் அதற்குத் தடை விதித்தது ஜனதா கட்சி அரசு.

காந்தி கொலை தொடர்பான புதிய தகவல்கள் கிடைக்கக்கூடும் எனக் கூறி அந்தப் புத்தகத்தின் மீதான தடை விலக்கப்பட வேண்டும் என்று சிலர் இப்போது கோரத் தொடங்கியிருக்கிறார்கள்.


தி பாலிஸ்டர் பிரின்ஸ்

இந்தியாவின் பெரும் கார்ப்பரேட் நிறுவனமான ரிலையன்ஸ் குழுமத்தின் நிறுவனர் திருபாய் அம்பானி பற்றிய அதிகாரப்பூர்வமற்ற வாழ்க்கை வரலாற்று நூல் ‘தி பாலிஸ்டர் பிரின்ஸ்’ (பாலிஸ்டர் இளவரசர்). ஆஸ்திரேலியாவின் ஹாமிஷ் மெக்டொனால்ட் எழுதிய இந்தப் புத்தகம் அவருடைய தொழில் வளர்ச்சியையும் பேசியது. வணிக வெற்றிக்காக அரசியல்வாதிகளுடனான தொடர்பைப் பயன்படுத்திக்கொண்டது, வரி ஏய்ப்பு உள்ளிட்ட விமர்சனங்களையும் முன்வைத்தது. ஆஸ்திரேலியாவில் அந்தப் புத்தகத்தை ஆலன் அன் அன்வின் பதிப்பகம் 1998ல் வெளியிட்டது. இந்தியாவில் அதன் பதிப்புரிமையை ஹார்ப்பர் காலின்ஸ் இந்தியா பதிப்பகம் வாங்கியிருந்தது.


ஆனால், புத்தகம் இங்கு வெளியாவதற்கு முன்பே அதற்குத் தடை கோரி ரிலையன்ஸ் நிறுவனம்  தில்லி உயர்நீதி மன்றத்தில் வழக்குத் தொடுத்தது. திருபாய் அம்பானியின் புகழுக்கும் நிறுவனத்திற்கும் களங்கம் ஏற்படுத்துவதாக இருக்கிறது என்று வழக்கில் காரணம் கூறப்பட்டிருந்தது. உயர்நீதிமன்றம் புத்தகத்தை வெளியிடத் தற்காலிகத் தடை விதித்தது. தற்காலிகத் தடைதான்  என்றாலும் ஹார்ப்பர் காலின்ஸ் இந்தியா நிறுவனம் அச்சிடப்பட்டிருந்த பக்கங்களை விலக்கிக்கொண்டது, வெளியீட்டை நிறுத்திக்கொண்டது. வழக்குகளை நடத்தும் செலவுகள் கடுமையாக இருந்ததாலும், இந்தியாவின் அனைத்து உயர்நீதிமன்றங்களிலும் வழக்குத் தொடுக்கப்போவதாக ரிலையன்ஸ் வழக்கறிஞர்கள் அச்சுறுத்தியதாலும் இந்த முடிவுக்கு அந்த நிறுவனம் வந்ததாகக் கூறப்படுகிறது. ஆஸ்திரேலியாவில் புத்தகம் விற்றுக்கொண்டுதான் இருக்கிறது.


நைன் அவர்ஸ் டு ராமா

அமெரிக்க வரலாற்று ஆய்வாளர் ஸ்டான்லி உல்பெர்ட் எழுதியது ‘நைன் அவர்ஸ் டு ராமா’ (ராமனுக்கு ஒன்பது மணி நேரம்). காந்தி கொலை செய்யப்படுவதற்கு முந்தைய ஒன்பது மணி நேர நிகழ்வுகளைக் கற்பனை கலந்து சொல்கிற நாவல் அது. காந்தி, கோட்ஸே, அவரது நண்பர் ஆப்தே ஆகியவர்களைத் தவிர்த்து, கதையில் வருகிற அனைத்துக் கதாபாத்திரங்களுக்கும் கற்பனையான பெயர்கள்தான் தரப்பட்டிருந்தன.  1962ல் இந்தப் புத்தகமும், 1963ல் நாவலை அடிப்படையாகக் கொண்டு தயாரிக்கப்பட்டு அதே பெயரில் வந்த திரைப்படமும் இந்தியாவில் தடை செய்யப்பட்டன.


காந்தியைக் கொன்ற நாதுராம் கோட்ஸே பற்றி பரிவாகச் சித்தரிக்கிறது, காந்தியைப் பற்றி சரியாகச் சித்தரிக்கவில்லை, பலர் மீது சந்தேகத்தைக் கிளப்புகிறது என்று தடைக்கான காரணம் கூறப்பட்டது. கோட்ஸே மதுபோதையில் இருப்பதாகவும், பாலியல் விடுதிக்குச் செல்வதாகவும், மதவெறி சித்தாந்த விசுவாசத்தைப் பின்னுக்குத் தள்ளுவது போல சித்தரிக்கப்பட்டிருந்ததாம். இந்திய அரசு காந்தியைப் பாதுகாக்கத் தவறிவிட்டது என்ற விமர்சனமும் நாவலில் இருந்தது. லண்டனில் வெளியிடப்பட்ட அந்தப் பத்தகத்தை வைத்திருப்பதோ, வாங்குவதோ, விற்பனை செய்வதோ குற்றம் என்று தடையாணையில் கூறப்பட்டிருந்தது. தடை குறித்து அதிர்ச்சி தெரிவித்த  உல்பெர்ட், “மக்கள் புத்தகத்தைப் படித்துவிட்டு முடிவு செய்யட்டும். தவறான புத்தகம் என்றால் குப்பையில் வீசியெறியட்டும்,” என்றார். தடை விலக்கிக்கொள்ளப்படவில்லை என்றாலும், இணைய வழியில் தரவிறக்கம் செய்து படிக்க முடிகிற இன்றைய சூழலில் தடையால் எதுவும் செய்ய முடியவில்லை.


தி சாட்டனிக் வெர்ஸஸ்

இந்தியாவில் பிறந்த பிரிட்டிஷ்காரரான அகமது சல்மான் ருஷ்டி எழுதி 1988ல் லண்டனில் வெளியிடப்பட்ட  நாவல் ‘தி சாட்டனிக் வெர்ஸஸ்’ (சாத்தானின் வசனங்கள்). குரான் நூலில் முகமது நபி சாத்தான் சொன்ன கருத்துகளையும் சேர்த்துவிட்டார் என்று நாவலில் வருவதாகக் கூறப்படுகிறது. இஸ்லாமிய நம்பிக்கைகளைத் தாக்குவதாகக் குற்றம் சாட்டி, இந்தப் புத்தகத்திற்குப் பாகிஸ்தானிலும் இந்தியாவிலும் கடுமையான  எதிர்ப்புக் கிளம்பியது. வேறு பல நாடுகளிலும் மத அடிப்படைவாதிகள் கலவரங்களில் இறங்கினார்கள். வன்முறை பரவிய பின்னணியில் 1989ல் ராஜீவ் காந்தி அரசு புத்தகத்தின் இறக்குமதிக்குத் தடை விதித்தது. ஈரான் நாட்டின் அரசுத் தலைவராக இருந்த அயதுல்லா கோமேனி, ருஷ்டியையும் புத்தகப் பதிப்பாளர்களையும் கொல்வதற்கு ஆணையிட்டார் (ஃபட்வா). நாவலை ஜப்பானியில் மொழிபெயர்த்தவர்  கொல்லப்பட்டார்.  ருஷ்டி பல கொலை முயற்சிகளிலிருந்து தப்பித்து இப்போதும் பிரிட்டிஷ் அரசின் பாதுகாப்பில்தான் இருக்கிறார். 


சில திறனாய்வாளர்கள், “புத்தகத்தில் ருஷ்டி யாருக்காக வாதாடுகிறாரோ அவர்களே அவரைக் கொல்லத் துடிப்பதுதான் முரணாக இருக்கிறது”  என்று கூறியிருக்கிறார்கள். தடையும் ஃபட்வா ஆணையும் இன்னமும் தொடர்கிற நிலையில், இப்போது புத்தகத்தை மறுவெளியீடு செய்வதற்கு உகந்த சூழல் இல்லை என்று ருஷ்டி அண்மையில் கூறியிருக்கிறார்.


லஜ்ஜா

‘வெட்கம்’ எனப் பொருள் தரும் ‘லஜ்ஜா’, வங்கதேச நாட்டைச் சேர்ந்த தஸ்லிமா நஸ்ருதின் எழுதி 1993ல் வந்த நாவலாகும்.  இந்தியாவில் நிகழ்த்தப்பட்ட ஒரு அநீதி வங்கதேசத்தில் எதிரொலித்ததைக் கூறும் நாவல் அது. 1992ல் இங்கே அயோத்தியில் பாபர் மசூதி இந்து மதவெறியர்களால் இடிக்கப்பட்டதல்லவா? அதைத் தொடர்ந்து வங்கதேசத்தில் இஸ்லாமிய மதவெறியர்களால் சிறுபான்மையினரான இந்து மக்களுக்கு  எதிராக நடத்தப்பட்ட வன்முறைகளை சில கதாபாத்திரங்களின் அனுபவங்களாகச் சொல்கிறது அந்த நாவல். “மதம் என்பதன் மறுபெயராக மனிதம் இருக்கட்டும்,” என்றுதான் அந்த நாவல் தொடங்கும். மதத்திற்குள்ளேயே நிலவும் சில பாகுபாடுகளையும் சுட்டிக்காட்டும்.


புத்தகத்தை எதிர்த்துக் கலவரங்கள் மூண்ட நிலையில் அதற்குத் தடை விதித்தது வங்கதேச அரசு. எல்லையையொட்டி இங்கேயும் கொந்தளிப்பான சூழல் உருவாகிய பின்னணியில்  மக்களைப் பாதுகாப்பதற்காக இந்தியாவில் மேற்கு வங்கத்திலும், வேறு சில மாநிலங்களிலும் தடை விதிக்கும் நிலை ஏற்பட்டது. 1995ல் கொல்கத்தா நீதிமன்றம் அளித்த தீர்ப்பினால் தடை விலக்கப்பட்டது. அதன் பின் தமிழ், ஆங்கிலம் உட்பட 25க்கும் மேற்பட்ட மொழிகளில் இந்தப் புத்தகம் வெளியாகியுள்ளது. 


தி ஹிண்டூஸ்: அன் ஆல்டர்நேடிவ் ஹிஸ்டரி

இந்திய  சமுதாயவியல் ஆய்வாளரான வெண்டி டோனிகர் அமெரிக்காவைச் சேர்ந்தவர். அவர் எழுதிய ஆய்வு நூலான ‘தி ஹிண்டூஸ்: அன் ஆல்டர்நேடிவ் ஹிஸ்டரி’ (இந்துக்கள்: ஒரு மாற்று வரலாறு) 2009ல் அமெரிக்காவின் வைக்கிங் பெங்குயின் பதிப்பகத்தால் வெளியிடப்பட்டது. இந்தியாவில் அதன் துணை நிறுவனமான பெங்குயின் இந்தியா புத்தகத்தை வெளியிட்டது.  இந்து மதத்தின் வரலாறு இதுவரையில் ஆணாதிக்க பிராணியக் கண்ணோட்டத்திலும், வெள்ளைக் கீழையுலகவாதக்  கண்ணோட்டத்திலுமே சொல்லப்பட்டு வந்துள்ளது என்று அந்தப் புத்தகம் வாதிட்டது.  இதற்கு மாற்றாகப் பெண்களின் கண்ணோட்டத்திலும், ஒதுக்கப்படட் சாதிகளின் கண்ணோட்டத்திலும், விலங்குகளின் கண்ணோட்டத்திலும் மதத்தின் வரலாற்றைச் சொல்ல முயல்வதாகவும் கூறியது.


திறனாய்வாளர்களிடையேயும் சமூநீதிக்காக வாதாடுவோரிடையேயும் வரவேற்பைப் பெறத் தொடங்கியிருந்து அந்தப் புத்தகம் இந்துக்களின் உணர்வுகளைப் புண்படுத்துகிறது எனக்கூறி ஷிக்‘ஷா பச்சாவோ அண்டோலன் சமிதி (கல்விப் பாதுகாப்புப் போராட்டக் குழு) என்ற அமைப்பு நீதிமன்றத்திற்குச் சென்றது. எந்த மதப்பிரிவினரின் உணர்வுகளையும் சீண்டுவதற்குத் தடை விதிக்கும் இந்திய குற்றவியல் சட்டத்தின் 295ஏ பிரிவின் கீழ் வழக்குத் தொடுக்கப்பட்டது. இன்னொரு புறம் புத்தகத்தை எதிர்த்துப் பல இடங்களில் பிரச்சினைகள் கிளப்பப்பட்டன. பொதுக்கூட்டங்கள் நடத்தப்பட்டன. 2014ல் புத்தகத்தை விற்பனையிலிருந்து விலக்கிக்கொள்வதாக அறிவித்த பெங்குயின் இந்தியா, தன்னிடமிருந்த புத்தகங்களைக் கிழித்து அரைத்துக் காகிதக் கூழாக்கியது. நிறுவனம் இவ்வாறு பின்வாங்கியதை அருந்ததி ராய் உள்ளிட்ட பல சிந்தனையாளர்களும் விமர்சித்தார்கள். பிரிட்டிஷ் காலத்துச் சட்டப்பிரிவு 295ஏ நடைமுறையில் இருக்கிறபோது உலகளாவிய கருத்துச் சுதந்திரத்தைப் பேணுவது கடினம் என்று நிறுவனம் கூறியது.


இஸ்லாம் சமயத்தை விமர்சித்து இந்துத்துவாதியான ராம் ஸ்வரூப் எழுதி 1982ல் அமெரிக்காவில் வெளியான ‘அண்டர்ஸ்டேண்டிங் இஸ்லாம் த்ரூ ஹதீஸ்’ (மறைமொழிகள் வாயிலாக இஸ்லாத்தைப் புரிந்துகொள்ளுதல்), பாகிஸ்தான் தலைவர் ஜின்னா பற்றி விமர்சித்து மத்திய அமைச்சராக இருந்தவரான ஜஸ்வந்த் சிங் எழுதி 2009ல் வெளியான ‘ஜின்னா பார்ட்டிஸான் இண்டிபெண்டன்ஸ்’ (ஜின்னா பிரிவினை சுதந்திரம்), அமெரிக்காவின் வெளியுறவுத் துறை அமைச்சர் ஹென்றி கிஸ்ஸிங்கர் பற்றிய நூலில் இந்தியாவின் பிரதமர் மொரார்ஜி தேசாய் ஒரு உளவாளி என்பதாக அமெரிக்கப் பத்திரிகையாளர் சீமர் ஹெர்ஷ் 2013ல் எழுதி வெளியான ‘தி பிரைஸ் ஆஃப் பவர்’ (அதிகாரத்தின் விலை) ஆகிய புத்தகங்களும் தடைசெய்யப்பட்டவற்றில் குறிப்பிடத்தக்கவை.


தமிழகத்தில்

பாரதி எழுதிய ஒரு கதையின் தலைப்பைச் சூடிக்கொண்டு  1910ல் வந்த புத்தகம் ‘ஆறில் ஒரு பங்கு’. அதுதான் தமிழின் முதல் சிறுகதைத் தொகுப்பு என்று கூறப்படுகிறது. அன்றைய மக்கள் தொகையில் ஆறில் ஒரு பங்காக இருந்த சமூகங்களை மற்ற சாதியினர் ஒதுக்கிவைத்திருந்தது பற்றிப் பேசிய அந்தக் கதையைச் சுதந்திரப் போராட்டச் சிந்தனைகளோடு சேர்த்து எழுதியிருந்தார் பாரதி. ஆட்சிக்கு எதிராகக் கிளர்ச்சி செய்யத் தூண்டுகிறது எனக்கூறி அந்தப் புத்தகத்திற்குத் தடை விதித்தது பிரிட்டிஷ் அரசு. இந்தியாவில் புத்தகங்களுக்குத் தடைவிதிப்பது அந்தப் புத்தகத்திலிருந்துதான் தொடங்கியது என்று கூறப்படுகிறது. பின்னர் 1928ல் பாரதியின் ‘ஸ்வதேச கீதங்கள்’ என்ற பாடல் தொகுப்பும் தடை செய்யப்பட்டது. முதல் புத்தகத்திற்கு விதிக்கப்பட்ட தடை எப்போது விலக்கப்பட்டது என்று தெரியவில்லை, அடுத்த புத்தகத்திற்கு அடுத்த ஆண்டிலேயே தடை நீக்கப்பட்டது.


பாரதிதாசனின் ‘இரணியன்’ அல்லது ‘இணையற்ற வீரன்’ முதலில் நாடகமாக மேடையேற்றப்பட்டது. பின்னர் புத்தகமாக வெளியிடப்பட்டது. பிரிட்டிஷ் அரசு புத்தகத்திற்குத் தடை விதித்தது. பின்னர் புத்தகம் தடையின்றிக் கிடைக்கலானது.


ஆரிய மாயை

சுதந்திர இந்தியாவில் அண்ணா எழுதிய ‘ஆரிய மாயை’ புத்தகத்திற்கு 1950ல் அன்றைய காங்கிரஸ் அரசால் தடை விதிக்கப்பட்டது. அவர் சிறையிலும் அடைக்கப்பட்டார். முன்னதாக அது பற்றி எழுதிய அண்ணா, “ஆரிய மாயை வழக்குக்காக பலமுறை முக்கியமான அலுவல்களையெல்லாம் விட்டு விட்டு திருச்சிக்குச் சென்று வருகிறேன். அடிக்கடி வாயிதா போடுகிறார்கள். கம்பராமாயண சீலர் கலாரசிகர் தோழர் பாஸ்கரத் தொண்டைமானைத்தான் இந்த வழக்கை விசாரிப்பதற்காக ஏற்படுத்தியிருக்கிறார்கள். ஆரிய மாயைக்கு அவர் தடை விதித்து என்னைச் சிறையில் தள்ளினால் மறுநாளே ஆயிரக்கணக்கான துண்டுப் பிரசுரங்கள் மூலம் ஆரிய மாயை அச்சாகி எங்கும் பறக்குமே! சர்க்கார் இப்போது ஆரிய மாயை, இலட்சிய வரலாறு, இராவண காவியம் போன்ற நல்ல நூல்களைப் படித்து வருவது பற்றி மிகவும் மகிழ்ச்சி அடைகிறேன்,” என்று எழுதினார். அதே போல் அவரது ‘கம்பரசம்’ நூலுக்கும் தடை விதிக்கப்பட்டது. பின்னர் இந்த இரண்டு நூல்களுக்கும் தடை விலக்கப்பட்டது. 


‘கம்பரசம்’ நூலால் ஈர்க்கப்பட்டு என்.வி. கலைமணி எழுதிய ‘திருப்புகழ் ரசம்’ நூலுக்குத் தடை விதிக்கப்பட்டது. பின்னர் அது 1947ல் இலங்கையில் வெளியிடப்பட்டது. 2010ல் அவரது புத்தகங்கள் இங்கு நாட்டுடைமையாக்கப்பட்டன.


திராவிட இயக்கத்தால் ஈர்க்கப்பட்டவரான புலவர் குழந்தை எழுதிய நூல் ராவண காவியம். ராவணனைக் கதையின் நாயகனாக வைத்துப் போற்றும் வகையில் எழுதப்பட்ட அந்தப் புத்தகத்திற்கு 1948ல் தடை விதிக்கப்பட்டது. 1971ல்தான் தடை நீக்கப்பட்டது. 2006ல் அவரது நூல்கள் நாட்டுடைமையாக்கப்பட்டன. 


தனது எழுத்துகள் வழியாக மார்க்சிய சிந்தனை  விதைகளைத் தூவிய தொ.மு.சி. ரகுநாதன் எழுதிய நாவல் ‘முதலிரவு‘. காந்தி தனது சுய கட்டுப்பாட்டைச் சோதனைக்கு உட்படுத்த இளம் பெண்களுடன் படுத்ததை மையமாகக் கொண்டு, பாலுறவு தொடர்பான சமூகக் கருத்தாக்கங்களை விமர்சனத்திற்கு உட்படுத்திய நாவல் அது. விவாதங்களுக்கு இட்டுச் சென்ற அந்த நாவலுக்குத் தடை விதிக்கப்பட்டது. பல ஆண்டுகள் கடந்தபின் அவரது நூல்கள் நாட்டுடைமையாக்கப்பட்டன. அந்த நூல்களில் இதுவும் இருக்கிறதா எனத் தெரியவில்லை.


மதுரைவீரனும் பாண்டியரும்

2013ல் குழந்தை ராயப்பன் எழுதிய நூல், ‘மதுரை வீரனின் உண்மை வரலாறு’.  அந்தப் புத்தகம் சில சமூகங்களைத் தாக்குகிறது என்று கூறி சிலர் பிரச்சினை கிளப்பினர். ஜெயலலிதா தலைமையிலான அதிமுக அரசின் விருப்பப்படி புத்தக வெளியீட்டிற்கு 2015ல் மாவட்ட ஆட்சியர் தடை விதித்தார். தடையை எதிர்த்து நூலாசிரியர் வழக்குத் தொடுத்தார். புத்தகம் வெளியாகி 2,000 படிகள் விற்றுள்ள நிலையில் பொது ஒழுங்குப் பிரச்சினை ஏற்படவில்லை, சட்டம் ஒழுங்கும் பாதிக்கப்படவில்லை, மதுரை வீரனின் வீரத்தைப் போற்றுகிற இந்த நூல் எந்தச் சாதியையும் தாக்கவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். ஆனால், சென்ற ஆண்டு சென்னை உயர்நீதிமன்றம் அளித்த தீர்ப்பில் தடையை விலக்க மறுத்துவிட்டது.


அதே ஆண்டில், கே. செந்தில் மள்ளர் எழுதிய புத்தகம் ‘மீண்டெழும் பாண்டியர் வரலாறு’. பள்ளர் எனப்படும் மள்ளர் சமூகத்தினரே பாண்டியர்கள் என்றும், வடுக மன்னர்கள் படையெடுப்பால் நிலத்தையும் அதிகார நிலையையும் இழந்தார்கள் என்றும் அந்த நூல் கூறுகிறது. இதற்குச் சிலர் எதிர்ப்புத் தெரிவிக்க, சில சாதிகளைப் பற்றித் தவறான தகவல்களைத் தந்து காழ்ப்புணர்வைத் தூண்டுவதாக இருக்கிறது எனக்கூறி நூலுக்கு தடை விதித்தது தமிழக அரசு. 2017ல் உயர்நீதிமன்றம் தடையை நீக்கித் தீர்ப்பளித்தது.


மாதொரு பாகன்

பெருமாள் முருகன் எழுதி, காலச்சுவடு பதிப்பக வெளியீடாக 2010ல் வந்த நாவல் ‘மாதொரு பாகன்‘. பல ஆண்டுகளாகக் குழந்தை பிறக்காத நிலையில், சில குடும்பங்களின் பெண்கள் கருவுறுவதற்காகக் கோவில் திருவிழாவையொட்டிப் பிற ஆண்களுடன் உ றவு கொள்வது நடைமுறையில் இருந்த சூழலைக் கதையாகக் கூறுகிற கதை இது. ஆனால் குறிப்பிட்ட சாதியை இழிவுபடுத்துகிறது என்று ஒரு அமைப்பு எதிர்ப்புத் தெரிவித்தது. அரசு அதிகாரிகள் அந்த அமைப்பினருக்கும் எழுத்தாளருக்கும் இடையே ”பேச்சுவார்த்தை” நடத்தி ஒரு   ஒப்பந்தம் கையெழுத்தானதாக அறிவித்தனர். புத்தகத்தை விலக்கிக்கொள்ளவும், அடுத்த பதிப்பில் சில பகுதிகளை நீக்கிவிடவும் அவர் ஒப்புக் கொண்டதாக அந்த ஒப்பந்தத்தில் இருந்தது.


‘‘பெருமாள் முருகன் செத்துப்போனான்” என்று தனது முகநூலில் வேதனையைப் பதிவு செய்தார் அவர். பலரும் அவருக்குத் தங்கள் ஒருமைப்பாட்டைத் தெரிவித்தனர். தமிழ்நாடு முற்போக்கு எழுத்தாளர் கலைஞர்கள் சங்கம் தானாக முன்வந்து உயர்நீதிமன்றத்தில் வழக்குத் தொடுத்து, கட்டாயப்படுத்தப்பட்ட ஒப்பந்தம் கருத்துரிமைக்கு எதிரானது என்று வாதிட்டது. மூத்த  வழக்குரைஞர் ‘சிகரம்’ ச. செந்தில்நாதன் வாதிட்ட அந்த வழக்கில் நீதிமன்றம் அந்த ஒப்பந்தம் செல்லாது என்று தீர்ப்பளித்தது. புத்தகம் வாசகர்கள் கரங்களுக்கு வந்தது.


பழ. நெடுமாறன் எழுதிய ‘தமிழீழம் சிவக்கிறது’ புத்தகத்திற்கும் 2018ல் தடை விதிக்கப்பட்டது, தடையை விலக்கக் கோரி அவர் தாக்கல் செய்த மனுவை உயர்நீதிமன்றம் தள்ளுபடி செய்துவிட்டது.


தடை, மிரட்டல், ஒப்பந்தம் என்றெல்லாம் இல்லாமலே கெடுபிடி செய்து ஒரு புத்தகத்தை முடக்க முயன்றதும் இங்கே நடந்திருக்கிறது. 2019ல் வெளியான ‘ரஃபேல் ஊழல்’ என்ற அந்தப் புத்தகத்தை எழுதியவர் எஸ். விஜயன். வெளியிட்டது பாரதி புத்தகாலயம். மோடி அரசு பிரான்ஸ் அரசுடன் செய்துகொண்ட ரஃபேல் போர் விமானங்கள் கொள்முதல் உடன்பாட்டின், அதிக விலை, அம்பானி நிறுவனத் தொடர்பு உள்ளிட்ட ரகசியங்களை அம்பலப்படுத்தும் நூல் அது. அந்த நேரத்தில் நாடாளுமன்ற மக்களவைத் தேர்தல் அறிவிக்கப்பட்டது. தேர்தல் ஆணையத்தின் கெடுபிடி நிர்வாகம் தொடங்கியது.

பாரதி புத்தகாலய விற்பனைக் கூடத்திற்குள் திடீரென்று நுழைந்த காவல் துறையினர் அந்தப் புத்தகத்தைத் தேடியெடுத்துக் கைப்பற்றினர். அதை விற்கக்கூடாது என்று தேர்தல் ஆணையம் ஆணையிட்டிருப்பதாகத் தெரிவித்தனர். ஆனால். அந்த நடவடிக்கை எல்லோருக்கும் தெரியவர, எங்கும் எதிர்ப்புக் குரல் ஒலித்தது. புத்தகம் மேலும் அச்சிடப்பட்டு கொண்டுவரப்பட்டதுடன், ஆங்கிலத்திலும் வெளியிடப்பட்டது!


எழுத்தாளர் பதிப்பாளர் பிரச்சினையல்ல

“ஒரு நல்ல புத்தகத்தை அழிக்கிறவன் நியாயத்தை அழிக்கிறான்,”   என்றார் ஆங்கிலக் கவி ஜான் மில்டன். யாருடைய மனதையும் காயப்படுத்திவிடாத புத்தகமாகத்தான் எழுத வேண்டும், வெளியிட வேண்டும் என்றால் ஒரு புத்தகம் கூட வெளிவர முடியாது. பூமி கோள வடிவமானது, அது சூரியனைச் சுற்றி வருகிறது என்ற உண்மையைக் குழந்தைகளுக்குக் கூறும் பள்ளிக்கூட அறிவியல் புத்தகம் கூட யாரையாவது காயப்படுத்தவே செய்யும். 


தடை செய்யப்பட்ட சில புத்தகங்கள் தொடர்பாக அன்றிருந்த கவலைகளைப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது. அரசியல், சமுதாயச் சூழல்களைத் தெரிந்துகொள்ள முடிகிறது. சில புத்தகங்களின் உள்நோக்கங்களையும் அறிந்துகொள்ள முடிகிறது. எந்தவொரு புத்தகமானாலும் அதன் உள்ளடக்கத்தை எதிர்க்கலாம், கருத்துகளைத் தாக்கலாம். எழுதுவதற்கான உரிமை போலவே அதை விமர்சிப்பதற்கான உரிமையும் அடிப்படையானது. ஆனால், புத்தகத்தையே எரிக்கப் புறப்படுவதும், எழுதியவரைத் தாக்குவதும், அரசாங்கம் தடை விதிப்பதும் நாகரிக வளர்ச்சியோடு ஒட்டாத போக்குகள்தான்.


இது புத்தகங்களை எழுதுகிறவர்கள், பதிப்பிக்கிறவர்களின் உரிமைப் பிரச்சினை மட்டுமல்ல. படிக்கிறவர்களின் உரிமைப் பிரச்சினையுமாகும். ஒரு புத்தகத்தை ஒருவர் வாசித்து, அது பற்றிய தனது சொந்த முடிவுக்கு வருவதைத் தடுக்கிற முரட்டுத் தனம் இதில் இருக்கிறது. குடிமக்கள் எதைப் படிக்க வேண்டும், எதைப் படிக்கக்கூடாது என்று அதிகார பீடங்களோ ஆதிக்க அமைப்புகளோ தீர்மானிக்க உலகின் நாகரிக சமுதாயம் அனுமதிக்கக்கூடாது.


(தகவல்கள் ஆதாரம்: ஸ்டார்ஸ் இன்சைடர் தொகுப்பு, விக்கிபீடியா, தினமணி - கார்த்திகா வாசுதேவன் கட்டுரை, முகநூல் பதிவு)

[புக் டே இணைய ஏட்டின் அக்டோபர் 3 பதிப்பில் வந்த எனது கட்டுரை]

Monday, 14 October 2024

அசைவற்றதா எதார்த்த சினிமா?

 கூழாங்கல்லையும் கொட்டுக்காளியையும் முன்வைத்து…



இலக்கியத்தில் வெகுமக்கள் ரசனைக்கான (ஜனரஞ்சக) எழுத்து என்றும், தேர்ந்தெடுத்த வாசகர்களுக்கான (சீரியஸ்) எழுத்து என்றும் இரண்டு வகைப்பாடுகள் இருக்கின்றன. பரவலாகச் சென்றடையும் வகையில் எழுதினால் குப்பை இலக்கியம் என்றும், சிறு வட்டங்களுக்குள் எழுதினால் மக்களிடம் வர முடியாத மேட்டிலக்கியம் என்றும் சாடுவது இரு தரப்பிலும் இன்னமும் நடக்கிறது.


இதே சண்டை திரைப்படக் களத்திலும் நடந்துகொண்டிருக்கிறது. எழுத்தாக்கங்கள் வாசிக்கப்படுவதை விட திரைப்படங்களைப் பார்ப்பது பல மடங்கு அதிகம். ஆகவே இலக்கிய அரங்கத்தை விட இங்கே நடைபெறும் சண்டைகள் விரிவான கவனத்தைப் பெறுகின்றன. வணிக மசாலாக்கள் என்றும், கலைப் படைப்புகள் என்றும் அணி பிரிந்திருக்கின்றன. கலைப் படங்கள் பன்னாட்டு அளவிலும் உள்நாட்டிலும்  திரைப்பட விழாக்களில் திரையிடப்படுகின்றன. திரையரங்குகளுக்கும் வருகின்றன என்றாலும், அதிக நாட்கள் தாக்குப்பிடிப்பதில்லை.


நடிப்பு, ஒளிப்பதிவு, ஒலிப்பதிவு, இசையமைப்பு, படத்தொகுப்பு ஆகியவற்றில் பெரிய நட்சத்திரங்களாக இருப்பவர்கள் பெரும்பாலும் இவ்வகைப் படங்களுக்கு நாடப்படுவதில்லை. ஆகவே முதலீட்டுச் செலவு பெரிதும் குறைந்துவிடுகிறது. விழாக்களில் பரிசுத் தொகை வழங்கப்படுகிறது. இக்காரணங்களால் பெரும்பாலும் இவ்வகைப் படங்கள் போட்ட காசை எடுத்துவிடுகின்றன எனலாம். திரையரங்கில் கூட்டம் சேராவிட்டால் முதலுக்கே மோசம் என்று தலையில் போட்டுக்கொள்வதற்குத் துண்டைத் தயாராக வைத்துக்கொண்டு நிற்பவர்கள் வணிகப் படத் தயாரிப்பாளர்கள்தான்.


அப்படித் தலையில் துண்டைப் போட்டுக்கொண்டவர்கள், ஏன் படம் மக்களின் வரவேற்பைப் பெறவில்லை என்று ஆராய்ந்ததாகவோ, இலையில் சோறு எங்கே இருக்கிறது என்று தேடுமளவுக்கு வெறும் மசாலாக்களாகப் போட்டுக் கிளறியது தப்பு என்று பாடம் கற்றதாகவோ தெரியவரவில்லை. சரி, அவர்களுடைய துண்டு  வேறு பிரச்சினை, அதைப் பற்றித் தனியாகப் பேசுவோம்.


வணிக வெற்றி தவறா?


எதார்த்தப் படைப்புகள், கலைப் படங்கள் என்ற முத்திரைகளுடன் விழாக்களில் பங்கேற்கிற, சில நேரங்களில் விருதுகளையும் வெல்லுகிற பல தயாரிப்புகள் திரையரங்குகளுக்கு வருவதில்லை. அப்படியே வந்தாலும், திறனாய்வாளர்களின் பாராட்டைப் பெறுகிற அளவுக்கு ரசிகர்களின் வரவேற்பைப் பெறுவதில்லை. திறனாய்வாளர்களில் இப்படிப்பட்ட படங்கள் மீதுள்ள உண்மையான ஈடுபாட்டுடன் பாராட்டுகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள்,  தங்களது திறனாய்வுத் திறனே திறனாய்வுக்கு உட்படுத்தப்படலாம் என்ற அச்சத்தால் பாராட்டுகிறவர்களும் இருக்கிறார்கள்


வணிக வெற்றியைப் பற்றிக் கவலைப்படாமல் தயாரித்திருப்பது பாராட்டுக்குரியது என்று கூறுவார்கள். ஆனால், உண்மையிலேயே இவ்வகைப் படங்களின் தயாரிப்பாளர்களோ, இயக்குநர்களோ சந்தையில் வெற்றி கிடைக்காமல் போனால் கவலையில்லை, தங்களது படைப்பு பரவலான மக்களைச் சென்றடைய வேண்டியதில்லை என்று நினைப்பார்களா என்ன?  அப்படி நினைத்தால் திரையரங்குகளில் வெளியிடுவதற்கு முயற்சி செய்வார்களா என்ன? 


வணிக வெற்றியை ஏன் குறைத்து மதிப்பிட வேண்டும்? உண்மையில் ஒரு படம் வணிகமாகவும் வெற்றி பெறுகிறது என்றால், அது திரையரங்குகளில் லட்சக்கணக்கான ரசிகர்களைச் சென்றடைந்திருப்பதன் அடையாளமே. அப்படியானால் படத்தின் மையச் செய்தி அத்தனை ரசிகர்களின் சிந்தனைக்குப் போயிருக்கிறது என்றே பொருள். சமூக அக்கறை இல்லாத படங்கள் லட்சக்கணக்கானவர்களை ஈர்த்துக்கொண்டிருக்கிறபோது, மாறுபட்ட படங்களில் உள்ள சமூகச் செய்தி, சமூகத்திற்கே வராமல் போவது சோகமானது.


சோகத்திற்குக் காரணம், இப்படிப்பட்ட படங்களில் மக்கள் ரசனை புறக்கணிக்கப்படுவதுதான். மக்கள் ரசனை என்றால் நாற்பது பேரை ஒற்றை நாயகன் பந்தாடுகிற சண்டை, உணர்ச்சிமயமான காட்சி முடிந்ததும் குத்தாட்டம், கதைக்குத் தொடர்பில்லாமல் ஒட்டப்படும் நகைச்சுவை என்று புரிந்துகொள்ளத் தேவையில்லை.. இதெல்லாம் இல்லாமலே சீரான கதையோட்டத்திலும் காட்சிகளிலும் மனசைத் தொடுகிற படங்கள் வெற்றி பெற்றே வந்திருக்கின்றன. பாரதிராஜா, சீனு ராமசாமி,  பா. ரஞ்சித், வெற்றிமாறன், மாரி செல்வராஜ், ராம், சுதா கொங்கரா, நித்திலன் சுவாமிநாதன் என்று இதில் வெற்றி பெற்றவர்களைப் பட்டியலிட முயல்கிறபோது, நினைவாற்றல் பற்றாக்குறை காரணமாகப் பலரது பெயர்கள் விடுபட்டுவிடக்கூடும் என்ற சங்கடம் எழுகிறது. மாறுபட்ட கதையாக்கங்களை மக்கள் ரசனையோடு கொடுக்க முன்வருகிற புதியவர்களுக்கு நம்பிக்கையளிக்கிறவர்கள் இவர்கள்.


காவல்நிலையக் கொடூரத்தையும், சிறை வாசலிலேயே சாதி அடிப்படையில் கைதிகள் பிரிக்கப்படுவதையும் காட்டிய ‘ஜெய்பீம்’ படத்தைப் பார்த்துவிட்டு, “இது திரைப்படம் அல்ல, இந்திய வரைபடம்,”  என்று எழுதினேன். அதன் இயக்குநர் ஞானவேல், இப்போது ரஜினிகாந்த்தை வைத்து இயக்குகிற ‘வேட்டையன்’ படத்தின் டீசர் காவல் அதிகாரியின் என்கவுன்டர் கொலையைப் போற்றுவதாக இருக்கிறது என்று கூறி ஒருவர் வழக்குத் தொடுத்திருக்கிறார் (சுவையான கூடுதல் தகவல், அவரும் ஒரு முன்னாள் நடத்துனர்!). படம் வந்தபின் அதை ஆராயலாம்.


கூழாங்கல்லும் கொட்டுக்காளியும்


ஓடிடி மேடைக்கு வந்த ‘கூழாங்கல்’, கொட்டுக்காளி’ படங்களைப் பார்த்தபோது கலவையான உணர்வுகள் ஏற்பட்டன. இயக்குநர் பி.எஸ். வினோத் ராஜ் தேர்வு செய்த கதைக்கருக்கள் இதுவரை யாரும் சொல்லாதவை என்ற எண்ணத்தை ஏற்படுத்தின. காட்சிப்படுத்திய விதங்கள் புதிய ஆழமான ரசனையை வழங்கின. இரண்டு படங்களுமே தனிப்பட்ட கிராம வாழ்க்கையைக் காட்டி, பொதுப்பட்ட ஆணகங்காரத்தைச் சந்திக்குக் கொண்டு வருகின்றன. 


வேலைவாய்ப்புகள் வறண்டுபோன கிராமத்தில் ஆண்கள் குடியும் பகடையாட்டமுமாகப் பொழுதைக் கழிக்க, பெண்கள் வசவுகளையும் வெயிலையும் வாங்கிக்கொண்டு ஊருக்கு வெளியே குடிநீர் ஊற்றின் அருகில் காத்திருக்கிறார்கள். இவர்கள் இப்படியே உழன்றுகொண்டிருக்கச் செய்வதில் நமக்கு ஏதோவொரு பங்கு இருக்கிறது என்ற உறுத்தலை ஏற்படுத்துகிறது ‘கூழாங்கல்’. பெண் ஆணின் உடைமை என அங்கீரிக்கும் சமூகப் பேயை உடுக்கடித்து விரட்டுகிற பொறுப்பு இனி நம் கையில்தான் இருக்கிறது என்ற பொறுப்பை உணர்த்துகிறது ‘கொட்டுக்காளி’.


இந்தக் கட்டுரை இவ்விரு படங்களுக்கான திறனாய்வு அல்ல.  இப்படிப்பட்ட படங்களின் பொதுவான சில போதாமைகள் என நான் கருதுவது பற்றிப் பேசுவதே நோக்கம். ஆகவே இப்படங்களின் கதைகள், கலைஞர்களின் பங்களிப்புகள் பற்றிய விரிவான விளக்கங்களுக்குள் போகவில்லை.


இந்தப் படங்கள் இந்தச் செய்திகளைச் சொல்கின்றன என்று, என்னுடன் அமர்ந்து  பார்த்த குடும்ப நண்பருக்கு விளக்கம் தர வேண்டியிருந்தது. எடுத்துக்காட்டாக, ‘கொட்டுககாளி’ படம் அந்தப் பெண்ணுக்கு என்ன ஆனது, அவளுடைய மாமன் என்ன செய்தான் என்று குறியீடாகக் கூட முடிவைக் காட்டாமல் படீரென்று முடியும்.


நண்பர், “ஒன்று அந்தப் பெண்ணின் அவலம் தொடர்வதாக முடித்திருக்க வேண்டும். இல்லையேல் மாமன் திருந்துவதாக முடித்திருக்க வேண்டும். அப்படி எதுவுமே இல்லாமல் முடித்திருக்கிறார்கள். என்ன சொல்ல வருகிறார்கள் என்றே புரிந்துகொள்ள  முடியவில்லையே,” என்றார்.


“பூசாரியிடம் மந்திரிப்பதற்கு முதலில் வந்திருந்த பெண்ணை அவன் எப்படிக் கையாள்கிறான் என்பதைப் பார்க்கிற மாமன் மனதுக்குள் புழுங்குகிறான். அதற்குப் பிறகு இந்தப் பெண்ணை மந்திரிப்பதற்கு அழைத்துச் செல்கிறார்கள். அப்புறம் அந்தச் சேவல் போல அவளுடைய சுதந்திரக் கழுத்து அறுபட வேண்டுமா, அல்லது பூசைச் சடங்கிலிருந்து விடுவிக்கப்பட வேண்டுமா என்று நம்மை யோசிக்க வைக்கிறார்கள். படத்தின் முடிவை நம் கையில் விடுவதன் மூலம் சமூகப் பழக்கத்தை மாற்றுவதையும் நம் கையில் விடுகிறார்கள்,”     என்றேன். கதை சொல்வதில் இது ஒரு புதிய வடிவம் என்றும் கூறினேன். புரிந்து கொண்ட களிப்பு, இப்படி விளக்கம் அளித்தால்தானே புரிகிறது என்ற சலிப்பு இரண்டுமே அவர் முகத்தில் படரக் கண்டேன்.


இப்படி ஒவ்வொருவராகப் பார்த்து பதவுரை பொழிப்புரை சொல்ல வேண்டுமா? விளக்கமளித்தால்தான் புரியும் என்றால் அது படைப்பின் வெற்றியாகுமா? புரிகிறது, புரியவில்லை என்று பேசுவதே கூட ஒரு வெற்றிதான் என்று வேண்டுமானால் சமாதானம் சொல்லிக்கொள்ளலாம். திரைப்படத் திறனாய்வு முகாம்களில் இப்படிப்பட்ட விளக்கங்கள் அளிக்கப்படுகின்றன. விழாக்களில் திரையிடப்படுகிற, திறனாய்வு முகாம்களில் விவாதிக்கப்படுகிற படங்களைப் பார்க்கிறவர்கள் ஒரு புதிய ரசனைக்கும் புரிதலுக்கும் பழக்கப்படுவார்கள் என எதிர்பார்க்கலாம். ஆனால், ஒட்டுமொத்த திரைப்படப் பார்வையாளர் மக்கள் தொகையில் இவர்கள் எத்தனை சதவீதம் இருப்பார்கள்? விழாக்காரர்கள் ஏன் இப்படி விளக்கவுரை தேவைப்படும் தயாரிப்புகளை மட்டுமே தேர்ந்தெடுக்கிறார்கள் என்றும் கேட்கத் தோன்றுகிறது.


நடக்க நடக்க


இவ்வாறு புதிர்த்தனமாக முடிப்பதால் மட்டுமே மக்களிடமிருந்து விலகியிருக்கவில்லை. காட்சிகளின் நிகழ்வுகள்  மெதுவாக, மிக மெதுவாக நகர்வதும் பெரும்பாலான பார்வையாளர்களைத் தள்ளி நிறுத்துகின்றன. ஒருவர் வீட்டிலிருந்து புறப்பட்டு, தெருக்களைத் தாண்டி, ஊர்முனையில் இருக்கிற கடைக்கு வருவதாக ஒரு காட்சி இருக்கிறது என்றால், வீட்டில் அவர் சுவரில் தொங்கும் சட்டையை எடுத்து மாட்டிக்கொள்வது, வாசலை நோக்கி நடப்பது, படியில் இறங்குவது, தெருவில் நடப்பது, அடுத்த தெருவுக்குத் திரும்பி நடப்பது, அதற்கடுத்த தெருவில் திரும்பி நடப்பது என அவர் பின்னாலேயே கேமரா நடக்கும். கடைசியில் கடையை அடைவார். ஏதோவொரு பொருளை  வாங்கிக்கொண்டு மறுபடி வந்த வழியே தெருவில் நடப்பது, அடுத்த தெருவில் திரும்பி நடப்பது, அதற்கடுத்த தெருவில் திரும்பி நடப்பது, படியில் ஏறுவது. வாசலைத் தாண்டி வீட்டுக்குள் நடப்பது, சட்டையைக் கழற்றிச் சுவரில் தொங்கவிடுவது என்று கேமரா பின்தொடரும்.


வீட்டிலிருந்து கிளம்புவது போல் ஒரு ஷாட் முடிந்ததும், அடுத்து கடையில் நிற்பது போல் ஒரு ஷாட்  வருமானால், அதற்குள்ளாக எப்படி கடைக்கு வந்தார்  என்று பார்வையாளர்கள் கேட்கப்போவதில்லை. இடையில் நீண்ட தொலைவு நடந்திருப்பார் என்று புரிந்துகொள்வார்கள். கட் ஷாட், குயிக் ஷாட் என்றெல்லாம் குறிப்பிடப்படும் இத்தகைய வேகமான காட்சிப் பதிவுகளுக்குப் பார்வையாளர்கள் நன்றாகவே பழகியிருக்கிறார்கள். அல்லது, கலைப்பட வட்டாரத்தினர் சொல்ல விரும்புவது போல பார்வையாளர்கள் வேகக் காட்சிகளுக்குப் பழக்கப்படுத்தப்பட்டுவிட்டார்கள்.


‘கூழாங்கல்’, ‘கொட்டுக்காளி’ இரண்டிலுமே சில நகர்வுக் காட்சிகள் தேவையின்றி மெதுவாக அமைக்கப்பட்டிருக்கின்றன என்று கருதுகிறேன். திறனாய்வு  முகாம்களில் திரையிடப்படும் பல நாடுகளைச் சேர்ந்த படங்களிலும் இதே போல் பார்த்திருக்கிறேன். கொட்டுக்காளிகள் நிறையப் பேர் இருக்கிறார்கள். அவர்களின் நிலைமையை மாற்ற ஒரு சமூகமாக என்ன செய்ய வேண்டும்  என்று பார்வையாளர்களின் முடிவுக்கு விடுகிற முடிப்பு நயமானது, பொருளுள்ளது. அந்த நயமும் பொருளும் முந்தைய காட்சிகளின் பொருத்தமான வேகத்துடன் இணைக்கப்பட்டிருந்தால் இந்த நல்ல படைப்பு மகத்தான படைப்பாகியிருக்கும். 

 

எதார்த்தம், ரியலிசம்  எனப்படும் மெய்யியல் பற்றிய சரியான புரிதல் இருக்கிறதா என்று கேட்க வேண்டியிருக்கிறது. மசாலா  என்று ஒதுக்கப்படும் வணிகப் படங்களில் கூட, சில காட்சிகளில் கதாபாத்திரங்களின் நகர்வு அப்படியப்படியே காட்டப்படுவதுண்டு. குறிப்பிட்ட சூழலை, கதாபாத்திரங்களின் மன அழுத்தத்தை அந்தக் காட்சிகள் உணர்த்திவிடும். அடுத்து, கலைப்படங்கள் எல்லாமே மெதுவான காட்சி நகர்வைக் கொண்டிருப்பதாகச் சொல்லிவிட முடியாது. எடுத்துக் கொண்ட ஒரு கதாபாத்திரத்தின் பிரச்சினை, ஒரு குடும்பத்தின் சிக்கல், ஒரு சமூகத்தின் நிலைமை ஆகியவை எதார்த்தமானவையாக இருக்கும். சித்தரிப்பு என்று வருகிறபோது வேகக்காட்சிகள் தேவைக்கேற்பப் பயன்படுத்தப்பட்டிருக்கும்.


மூவகை நீளங்கள்


பல ஆண்டுகளுக்கு முன் ஒரு நிகழ்ச்சிக்காக மதுரைக்கு வந்திருந்தார் நடிகர் ராஜேஷ். அவரைச் சந்தித்து உரையாடியபோது, படக் காட்சிகளின் வேகம், நீளம் பற்றிப் பேச்சு வந்தது. “கட் லென்த், லைவ் லென்த், டெத் லென்த் என்று மூன்று விதமான நீளக்காட்சிகள் இருக்கின்றன. ஒரு இடத்தையோ நடிகரையோ பொருளையோ காட்டிவிட்டு உடனே அடுத்த இடத்தைக் காட்டுவது கட் லென்த். நடந்து போவதை அப்படியே முழு நேரமும் காட்டுவது லைவ் லென்த். இதெல்லாம் தேவையைப் பொறுத்தது. தேவையே இல்லாமல் காட்சி இழுத்தடிக்கப்படுமானால் அதுதான் டெத் லென்த்,” என்றார் அவர்.


1963ல் ‘நானும் ஒரு பெண்’  என்ற படத்தை பல ஆண்டுகள் கழித்துப் பார்க்கிற வாய்ப்புக் கிடைத்தது. ஒரு வங்காளப் படத்தின் மறு தயாரிப்பான அந்தப் படத்தில், ஒரு மேல் தட்டுக் குடும்பத்தைச் சேர்ந்த நாயகனும் (எஸ்.எஸ். ராஜேந்திரன்)  கல்வியறிவற்ற ஏழையான நாயகியும் (விஜயகுமாரி) காதலித்துத் திருமணம் செய்துகொள்வார்கள். கறுப்பாக இருக்கும் அவளை அந்தக் குடும்பத்தார் வெறுத்து ஒதுக்குவார்கள். அவர்களின் மனங்களை அவள் தனது செயல்களால் வென்றெடுப்பதே கதை. அதில் பாதிப்படம் கடந்த பின் ஒரு காட்சி - மாடியில் தனது அறை முகப்பில் உட்கார்ந்து பத்திரிகை படித்துக்கொண்டிருப்பார் மாமனார் (எஸ்.வி. ரங்காராவ்). அவ்வழியாகச் செல்லும் நாயகியிடம், “ஒரு காஃபி கொண்டு வாம்மா,” என்று கேட்பார். அந்த வீட்டில் முதல் அங்கீகாரம்! உடம்பெல்லாம் உற்சாகம் தொற்றிக்கொள்ள, விறுவிறுவென்று அந்த முதல் தள நடைமேடையைத் தாண்டி, படிகளில் இறங்கி, நடுக்கூடத்தை ஓட்டமும் நடையுமாகக் கடந்து, சமையலறைக்குள் நுழைந்து, காஃபி கலந்து, மறுபடி ஹால், படிகள், நடைமேடை, அறை முகப்பு என்று போய் மாமானாரிடம் கொடுப்பாள். அந்த லைவ் லென்த் காட்சியின் மூலம் ரசிகர்களின் மனதில் அவளுடைய உற்சாகம் தொற்றிக்கொள்ளச் செய்திருப்பார் இயக்குநர் ஏ.சி. திருலோக்சந்தர் (வங்காளப் படத்திலும் அப்படி இருந்ததா என்று தெரியவில்லை.


இவ்வாறு கதையோட்டத்திற்குத் தேவையே இல்லாமல், குறியீடாகவும் பொருள் விளங்கச் செய்யாமல் ஒரு அசைவோ அல்லது அசைவற்ற நிலையான காட்சியோ நீண்ட நேரம் காட்டப்படுமானால் அது டெத் லென்த். நாயகன் நாயகியைப் பெயர் சொல்லி அழைக்கிறான். அவன் அழைத்து முடித்த பின் சில நொடிகள் அசைவற்ற அவனது முகத்தைக் காட்டும் கேமரா. அப்புறம் மெதுவாக நாயகியிடம் திரும்பும். அவள் அவனை ஏறிட்டுப் பார்ப்பாள். சில நொடிகள் கடந்த பின், “என்ன” என்று கேட்பாள். மறுபடி சில நொடிகள் அவள் முகத்திலேயே உறைந்து நிற்கும் கேமரா. இப்படியே அந்தக் காட்சி ஒரு பத்து நிமிட நேரத்திற்கு நீளும். இந்த மாதிரியான டெத் லென்த் காட்சிகள் பல கலைப்படங்களில் இடம் பெற்று “இதுதான் ரியலிசமா”  என்று கேட்க வைக்கின்றன. நமது நாட்டில், குறிப்பாக கிராமங்களில் கதாபாத்திரங்கள் இப்படி மெதுவாக எதிர்வினையாற்றுவதாகக் காட்டுவதில் எதார்த்தமே இல்லை. உடனுக்குடன் பதிலளிப்பதும் தொடர்ந்து பேசுவதும்தான் இந்த மண்ணின் மக்களுடைய பழக்கம்.


வணிக மசாலாப் படங்களில் கூட, கட் லென்த் ஒட்டுகள் நிறைய இருக்கிற வேகமான காட்சிகள் டெத் லென்த் விளைவை ஏற்படுத்திக்  கொட்டாவி விட வைப்பதுண்டு. ஷங்கர் இயக்கத்தில் வந்த ‘இந்தியன் 2’ இதற்கு சரியான எடுத்துக்காட்டு.  வெங்கட் பிரபு இயக்கிய ‘தி கோட்’ படத்திலும், அப்பனும் மகனும் பாய்ந்து பாய்ந்து சண்டை போட்டுக்கொண்டிருக்க, “துப்பாக்கிதான் இருக்குதில்ல, சட்டுப் புட்டுனு சுட்டுட்டுப் போங்கப்பா” என்று அலுத்துக்கொள்ள வைத்திருப்பார்கள்.


சமூகத்தைச் சென்றடைய


மாற்று சினிமா காதலர்களின் இதயங்களில் குடியேறியவரான  சத்யஜித் ரே படங்களின் எதார்த்தக் காட்சிகள் அவரது கதைமாந்தர்களின் வாழ்வோடு நம்மை ஒன்றச் செய்வதாக இருக்கும். முகாம்களுக்கு வந்த பல மாற்று சினிமாக்களின் மக்களோடு இப்படி ஒன்ற முடிந்திருக்கிறது.


உலக அளவில் புதிய அலைப் படங்களின் முன்னோடி  ஜீன் லக் கொடார்ட். அவருடைய ‘டூ ஆர் த்ரீ திங்ஸ் ஐ நோ அபௌட் ஹெர்’ என்ற பட்ம் (1967), நகர்ப்புற வாழ்க்கையும், முதலாளித்துவத்தால் புகுத்தப்படும் நுகர்வுப் பொருள்களும், குண்டுகள் போடும் யுத்த அரசியலும் ஒரு குடும்பத்தில் ஏற்படுத்தும் தாக்கங்களைப் பற்றிப் பேசும். அதன் கதைமாந்தர்கள் கதையோடு நடமாடிக்கொண்டே நம் பக்கம் திரும்பி நம்மோடு பேசுவார்கள். இத்தகைய மாற்றுப் படங்களைக் கொடுத்தவர் பிற்காலத்தில் வேகமான அசைவுகளுடன் வெகுமக்கள் ஏற்புக்கான படங்களைத் தயாரிப்பதற்குத் தயங்கவில்லை.


கருப்பொருள், கதையாக்கம், திரைக்கதை வடிவம், காட்சியமைப்புகள் இவையனைத்தும் படத்தை உருவாக்குகிறவர்களின் படைப்புரிமை. அவர்களது சுதந்திரத் தேர்வு. அதில் மாற்றுக் கருத்து இல்லை. அந்த உரிமையும் சுதந்திரமும் போற்றத்தக்கவை. ஆனால், மெதுவாக அசைகிற அல்லது அசைவற்ற படிமங்கள் மட்டுமே கலை  என்று வாதிடுவதும், இப்படித்தான் எடுப்போம், அதைப் பார்க்கும் தகுதியைப் பார்வையாளர்கள் வளர்த்துக்கொள்ளட்டும் என்று தள்ளுவதும்தான் சிக்கல். இந்தக் கருத்து, இப்படிப்பட்ட படங்கள் வெற்றி பெற வேண்டும், இவற்றின் சமூகச் செய்திகள் உண்மையாகவே சமூகத்தைச் சென்றடைய வேண்டும் என்ற ஆசையிடலிருந்தும் அக்கறையிலிருந்துமே முன்வைக்கப்படுகிறது. மக்களின் உண்மைப் பிரச்சினைகளைப் பார்க்க மறுக்கும் சந்தைப் படங்களுக்கும், மக்களின் ரசனை வளர்ச்சியை மதிக்க மறுக்கும் விழாப் படங்களுக்கும் என்ன வேறுபாடு? தேர்ந்தெடுத்த திறனாய்வாளர்களுக்கும் கருத்துடன்பாடு உள்ள பார்வையாளர்களுக்கும் மனநிறைவு தந்தால் போதுமா?


(‘மின்னம்பலம’ இணைய ஏட்டில் 12-10-2024ல் வெளியானது)