Sunday, 24 August 2025

காதலுக்கும் நிர்வாக அனுமதி – கார்ப்பரேட்டின் புதிய தர்பார்

 


மு தலாளித்துவம் உழைப்பாளிகளின் இயற்கைப் பண்புகளை

அந்நியமாக்குகிறது என்றார் கார்ல் மார்க்ஸ். “மனிதரிடமிருந்து  அவரது

உற்பத்திப் பொருளைப் பிரிப்பதன் மூலம் அவரது உழைப்பை

அந்நியமாக்குகிறது, அந்நியமாகும் உழைப்பு மனிதரெனும் உயிரினம் சார்ந்த

வாழ்க்கையையும், மனிதகுல அங்கத்தினராக அவருக்குரிய மெய்யான

புறவய நிலையையும் பிரித்தெடுக்கிறது. விலங்குகளிடமிருந்து

மாறுபடுவதில் மனிதருக்குள்ள சாதகமான சூழலைச் சாதகமற்றதாக

மாற்றுகிறது —ஏனெனில் மனிதரின் இயற்கைப் பண்புகளை

அப்புறப்படுத்துகிறது," என்றார் அவர் (‘பொருளாதார,  தத்துவக் குறிப்புகள்’ –1844).


மனிதர்களின் இயற்கைப் பண்புகள் என்றால் நேசிப்பது, பாசம் செலுத்துவது, காதல் வயப்படுவது, நட்புக் கொள்வது, உறவாடுவது என்றெல்லாம் பொருள்கொள்ளலாம். உழைக்கிற இடத்தில் உடலின் இயங்காற்றல் உறிஞ்சப்பட்டு சடப்பொருள் போல வீட்டுக்குத் திரும்புவதால் சொந்தக் குடும்பத்தினருடனேயே கூட கூடிக் குலாவ முடியாதவர்களாகப் படுக்கையில் தள்ளப்படுகிறார்கள். இதன் மூலம் அவர்களது அந்த மனித இயற்கையைப் பாரம்பரிய முதலாளித்துவம் பறிப்பது ஏற்கெனவே நடந்து வருவதுதான். எல்லாவற்றிலும் நவீனத்தைப் புகுத்துகிற முதலாளித்துவம் இதிலேயும் புகுத்துகிறது, 



இன்றைய கார்ப்பரேட் ஆதிக்க உலகில், நிலையான வேலை மறுப்பு

உள்ளிட்டவற்றோடு  மானுட இயற்கையைச் சூறையாடும் கலாச்சாரமும்

புகுத்தப்படுகிறது.  நிறுவனத்தில் வேலை செய்கிறவர்கள் அந்த வேலை

தொடர்பான உறவோடு நிறுத்திக்கொள்ள வற்புறுத்தப்படுகிறது. நேரடியாக

அப்படிச் சொல்லவில்லைதான். ஆனால், ஊழியர்கள் தங்களுக்கிடையேயோ,

மேலதிகாரிகளுடனோ, அதிகாரிகள் தங்களுக்குக் கீழுள்ளவர்களுடனோ

காதல் உறவு கொண்டால் அதை  நிறுவனத்தின் மனித வளத் துறைக்குத்

தெரிவிக்க வேண்டும்.

 

அமெரிக்க இறக்குமதி

இதென்ன அபத்தமாக இருக்கிறது என்று  தோன்றுகிறதா? அமெரிக்காவில்  தொடங்கிய அபத்தம் இந்தியா வரைக்கும் வந்துவிட்டது.  பணியிட உறவுகள் தொடர்பான கொள்கைகளும் நடைமுறைகளும் பல நிறுவனங்களில் ஆராயப்படுகின்றன.  பணிச் சூழல் நெறிமுறைகள், தனிப்பட்ட வாழ்க்கையும் தொழில்முறை வாழ்க்கையும் என்ற கோணங்களில் விவாதிக்கப்படுகின்றன. அந்த விவாதங்கள் ஒரு நுட்பமான தீர்வைத் தேடுகின்றன என்று இதைப் பொதுக் கருத்தாக மாற்ற முயலும் வல்லுநர்கள் விளக்கமளிக்கிறார்கள்.


மேற்கத்திய நாடுகளைச் சேர்ந்த பல நிறுவனங்களில் “டேட்டிங் மறுப்புக் கொள்கை” வகுத்திருக்கிறார்கள். “டேட்டிங்” என்றால் இரண்டு பேர் இணையேற்புக்கு முன்பே பயணம் மேற்கொண்டு உரையாடுவது, பழகுவதுமாகும். பெற்றோர்களின் ஒப்புதலோடு மேற்கொள்ளப்படும் அந்தப் பயணத்தின் முடிவில் ஒரு புரிதல் ஏற்பட்டவர்களாக இருவரும் இணைந்து வாழ  அல்லது அத்தோடு பிரிந்துவிட முடிவு செய்யலாம். அது அவர்களின் உரிமை.

“ஊழியர்கள் அப்படி டேட்டிங் செல்வது வேலையைப் பாதிக்கும்.

காதல் உறவு காரணமாக, தவறுகள் கண்டுகொள்ளாமல் விடப்படும்.

சலுகைகள் காட்டப்படும்,” என்று இக்கொள்கைகளின் ஆதரவாளர்கள்

சொல்கிறார்கள். இதனால் பொய் சொல்லி விடுப்புக் கேட்கிற நிலைமை

ஏற்படுத்தப்படுகிறது. தொழில்–வணிக வளாகங்களில் சாதாரணமாகப்

பழகுகிறவர்களைக் கூட, “உங்க ரொமான்ஸ்சுக்கு இங்கேதான் இடம்

கிடைச்சதா” என்று கேட்டுக் கொச்சைப்படுத்துவதைப் பார்க்கத்தானே

செய்கிறோம்.


காதல் அறிவிப்பு! 

சில நிறுவனங்களில் “டிஸ்குளோஸர் பாலிசி” என்று வைத்திருக்கிறார்கள். அதாவது “அறிவித்தல் கொள்கை. ஊழியர்கள் தங்களின் பிறந்த தேதி, படிப்பு ஆகிய விவரங்களை அறிவிப்பது போல, வளாகத்திற்கு உள்ளே யாருடனாவது காதல் ஏற்பட்டிருந்தால் அதையும் அறிவிக்க வேண்டும்! இருவரில் ஒருவர் உயர்வான பதவி நிலையில் இருந்தால் இந்த டிஸ்குளோசர் கொள்கைக்குக் கட்டாயம் உட்பட வேண்டும்.


இத்தகைய கொள்கைகள் கொண்டுவரப்பட்டதற்குக் காரணம் சொல்லாமலில்லை. பணித்தலங்களில் பாலியல் சுரண்டல்கள் நடப்பது, திருமண வாக்குறுதி அளித்து பாலியலாக அனுபவித்துவிட்டு ஏமாற்றுவது, அதிகாரத்தைப் பயன்படுத்தி அச்சுறுத்திப் பணியவைப்பது உள்ளிட்ட அத்துமீறல்கள் பற்றிய புகார்களை இந்தக் கொள்கைகளைச் செயல்படுத்துகிறவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகிறார்கள்.  குறிப்பாகப் பெண்களைப் பாதுகாக்கவே இக்கொள்கைளுக்கான தேவை ஏற்பட்டதாகக் கூறிக்கொள்கிறார்கள்.


அனைத்துப் பாலினத்தவர்களும்  சேர்ந்து பணியாற்றும் இடங்களில் இப்படிப்பட்ட பிரச்சினைகள் ஏற்படுவது உண்மைதான். அவற்றைத் தடுப்பதற்கான கொள்கைகளும்  சட்டப் பாதுகாப்புகளும் தேவையென வலியுறுத்தப்பட்டதும் உண்மைதான்.  குறிப்பாகப் பெண்கள் தங்களுடைய இத்தகைய உறவுகள் பற்றிப் பதிவு செய்திருந்தால், பின்னொரு நாளில் ஏமாற்றப்படுவாரானால்  சட்ட  நடவடிக்கைகளுக்கு உதவியாக இருக்கும் என்று, இக் கொள்கையை ஆதரிப்பவர்கள் வாதிடுகின்றனர்.

சம்பந்தமே இல்லை


ஆனால், “பாலியல் அத்துமீறல்களைத் தடுக்கும் நோக்கத்திற்கும் இந்தப் பணித்தல உறவுக் கொள்கைக்கும் சம்பந்தமே இல்லையே” என்கிறார் மார்க்சிஸ்ட் கம்யூனிஸ்ட் கட்சியின் அரசியல் தலைமைக்குழு உறுப்பினர் வாசுகி. “காதல் உறவு, அதற்கான பயணம் ஆகியவை இரு தரப்பு ஏற்புடன் நிகழ்பவை. அதைத் தெரிவிக்க வேண்டும் என்பது நிர்வாக வன்மம்தான். ஊழியர்களின் காதல் உறவு வேலையைக் கெடுக்கிறது, உற்பத்தித் திறனைப் பாதிக்கிறது என்பதற்கு ஏதாவது ஆராய்ச்சி முடிவுகளோ புள்ளிவிவரங்களோ இருக்கின்றனவா,” என்று அவர் கேட்கிறார்.


பணித்தல பாலியல் அத்துமீறல்களைத் தடுப்பதற்கான பல ஆலோசனைகள்தொடர்ந்து முன்வைக்கப்பட்டு வந்துள்ளன.  தெளிவான கொள்கைகளும்  விதிமுறைகளும் உருவாக்கப்படுதல், பாலியல் துன்புறுத்தல் குற்றவாளிகள் கடும் நடவடிக்கைக்கு உட்படுத்தப்படுவார்கள் என்று நிர்வாகங்கள் வெளிப்படையாக அறிவித்தல்,  பாலியல் அத்துமீறல்கள் இவையெனத் தெளிவாக வரையறுத்தல்,  அச்சமின்றிப் புகார் செய்வதற்கேற்ற  பக்கச் சார்பற்ற சூழலை உறுதிப்படுத்துதல், கறாரான தண்டனைகளைச் செயல்படுத்துதல்,  அதிகாரிகள் உட்பட அனைவருக்கும்  பாலின சமத்துவம் குறித்து விழிப்புணர்வுப் பயிற்சியளித்தல்,  புகார்களைக் கையாள்வது தொடர்பாக மனிதவளத் துறையினருக்கு சிறப்பு வகுப்புகள் நடத்துதல் உள்ளிட்ட பரிந்துரைகள் செய்யப்பட்டன. 


2013ஆம் அண்டில் பணியிடத்தில் பாலியல் துன்புறுத்தல் தடுப்புச் சட்டம் (போஷ் சட்டம்)  கொண்டுவரப்பட்டது. இப்படியொரு சட்டம் வருவதற்கு நெடும் போராட்டங்களும், உச்சநீதிமன்றத்தின் ஆணைகளும் தேவைப்பட்டன.  நிறுவனத்திற்குள்  நிலையான புகார்க் குழு அமைக்க வேண்டும், புகாரைப் பெற்றவுடன் விரைவாக நியாயமான விசாரணை நடத்தப்பட வேண்டும், புகாரளிப்பவர்  பழிவாங்கப்படாமல் இருப்பதை உறுதிப்படுத்த வேண்டும், சட்ட உதவி வழங்க வேண்டும், குற்றம் நிரூபிக்கப்படும் நிலையில் பணி நீக்கத்தையும் சட்டப்படியான தண்டனையையும் செயல்படுத்த வேண்டும் என்றெல்லாம் சட்டத்தில் இருக்கின்றன.  விதியை மீறும் நிறுவனத்திற்கு அபராதம் விதிக்கவும், உரிமத்தை விலக்கிக்கொள்ளவும் கூட வழி செய்யப்பட்டிருக்கிறது. பத்து ஊழியர்களுக்குக் குறைவானவர்கள் பணியாற்றும் சிறு நிறுவனங்களானால்,  மாவட்ட அளவில் உள்ளூர்ப் புகார்க் குழுக்கள் அமைக்கப்பட வேண்டும்.


இவற்றைச் செயல்படுத்திக்கொண்டே, பாலினத் தடைகளின்றி இயல்பாகப் பழகுவதற்கான நட்புச் சூழல் வளாகத்திற்குள் உருவாக்கப்படுவதன் தேவையையும் அனைத்திந்திய ஜனநாயக மாதர் சங்கம் உள்ளிட்ட அமைப்புகள் எடுத்துரைத்துள்ளன.

உச்சநீதிமன்றத்திலேயே…

சட்டமும் விதிகளும் எத்தனை நிர்வாகங்களால் நேர்மையாகக் கடைப்பிடிக்கப்படுகின்றன? பல நேரங்களில், குறிப்பிட்ட ஒரு நிறுவனத்தில் நிகழும் பாலியல்  அத்துமீறல் பிரச்சினை பரபரப்பாக முன்னுக்கு வரும்போதுதான் அந்த வளாகத்தில் புகார்க் குழுவே இல்லை  என்பது வெளியே தெரியவரும். 1997இல் இதற்கான வழிகாட்டலை அளித்த உச்சநீதிமன்றத்திலேயே அப்படியொரு குழு அமைக்கப்படாமல் இருந்தது, வழக்குரைஞரான ஒரு பெண் 2013இல்  சட்டம் நடைமுறைக்கு வருவதற்குச் சில நாட்கள் முன்பாக  புகார் செய்தபோதுதான் நாட்டிற்குத் தெரியவந்தது! அப்புறம்தான் அங்கேயும் குழு அமைக்கப்பட்டது.


ஆக, பாலியல் அத்துமீறல்களைத் தடுப்பதற்குச் சட்டப்படி செய்ய வேண்டியதைச் செய்யாமல், பாலின ஈர்ப்பே கூடாதென விதி செய்கிறார்கள்! இதைப் பற்றிக் கூறும் வாசுகி, “மனிதர்களின் தனி மனித அந்தரங்க  உரிமைகள் பற்றி மேற்கத்திய நாடுகளில்தான் அதிகம் பேசப்படுகிறது. ஆனால் மேற்கத்திய நிறுவனங்கள் இப்படி பணித்தலங்களில் தனி  மனிதர்களின் அந்தரங்க  உறவைப் பதிவு செய்ய வற்புறுத்துகின்றன,” என்ற முரண்பாட்டைச் சுட்டிக்காட்டுகிறார்.


இது தொடர்பாக, எக்ஸ்ஃபெனோ என்ற பணியாளர் நியமன நிறுவனத்தின் இணை நிறுவனரான கமல் கரந்த் எழுதியுள்ள கட்டுரையில் சில தகவல்களைத் தந்திருக்கிறார். காதலில் ஈடுபடுவதால் மட்டுமல்லாமல், அதை அறியும் சக ஊழியர்கள் வம்பளப்பதில் இறங்குதாலும் வேலை பாதிக்கப்படுகிறது என்ற கோணத்திலும் நிறுவனங்கள் அணுகுகின்றன. குறிப்பிட்ட பிரிவில் சக ஊழியருடனோ, குழுத் தலைவருடனோ காதலில் ஈடுபடுகிறவர்கள் அதைப் பற்றித் தெரிவித்துவிட வேண்டும். ஒரு பிரிவைச் சேர்ந்தவர் வேறு பிரிவைச் சேர்ந்தவரைக் காதலித்தால் நிர்வாகங்கள் அதை அனுமதிக்கின்றன. ஒரே பிரிவைச் சேர்ந்தவர்கள் என்றால் ஒருவரை வேறு பிரிவுக்கு மாற்றுகின்றன.


2019இல் மெக்டொனால்ட் நிறுவனத்தின் தலைமைச் செயல் அலுவலர், கீழ்நிலை பணியாளருடன் உறவு இருந்ததை ஒப்புக்கொண்டு பதவி விலகினார். 2022இல் சிஎன்என்–ஒர்ல்ட் ஒயில்ட் நிறுவனத்தின் தலைவர், தனக்கும் சந்தை மேலாளருக்கும் இருந்த உறவைத் தெரிவிக்காமல் விட்டதை ஒப்புக்கொண்டு பதவி விலகினார். இப்படிப்பட்ட செய்திகள் உண்டு என்ற போதிலும், மேல்நிலையில் இருப்பவர்கள் மற்றவர்களுடன் உறவு கொள்வார்களானால் பெரும்பாலும் அதை நிறுவனத்திற்குத் தெரியப்படுத்துவதில்லை. அமெரிக்காவில் நடத்தப்பட்ட ஒரு ஆய்வின்படி, 40 சதவீதத் தொழிலாளர்கள் தங்களின் காதல் பற்றி சக தொழிலாளர்களிடம் பகிர்ந்துள்ளனர், 18 சதவீ தம் பேர் மட்டுமே அதிகாரிகளுக்குத் தெரிவித்துள்ளனர் என்ற கணக்கையும் கமல் கரந்த்  பதிவு செய்துள்ளார் ( ‘தி ஹிண்டு பிசினெஸ் லைன்’ ஆகஸ்ட் 4).


இந்தியச் சமுதாயத்தின் சாதி சமய அகழிச் சூழலில்,

எந்த நிறுவனத்தில் எவ்வளவு ஊதியத்தில்

வேலை செய்கிறவர்களானாலும் தங்கள் காதலை

வெளிப்படுத்துவது பெரும் உயிருக்கே பேரிடராக முடியக்கூடிய

கெடுவாய்ப்பு இருக்கிறது. நிர்வாகத்தில் இருப்பவர்கள்

போட்டுக்கொடுக்க மாட்டார்கள் என்பதற்கு என்ன உத்தரவாதம்? ஆகவே, காதல் பணியாளர்கள் அதை

மேலிடத்திற்குச் சொல்ல முன்வர மாட்டார்கள்.

வேலைத்திறன் மேம்படுகிறது

இவை ஒருபுறமிருக்க, ஊழியர்களிடையே ஏற்படும் காதல் உறவு வேலைத் திறனையும் பணி ஈடுபாட்டையும் ஊக்குவிக்கவே செய்கிறது. இது தொடர்பாகக் கிடைக்கும் தகவல் சுவையானது.


2022இல் இந்தியாவைச் சேர்ந்த பீப்பிள்ஸ்ட்ராங், ஒர்க்பெட்டர் என்ற இரண்டு மனிதவள ஆலோசனை நிறுவனங்கள் இணைந்து ஆய்வு ஒன்றை நடத்தின. தகவல் தொழில்நுட்பத் துறை  ஊழியர்களிடையே நடத்தப்பட்ட அந்த ஆய்வில் 58 சதவீதப் பங்கேற்பாளர்கள், காதல் உறவுகளால் வேலைத் திறன் அதிகரிக்கிறது என்று தெரிவித்திருந்தார்கள். 32 சதவீதத்தினர் வேலைத் திறன் பாதிக்கப்படும் என்றும், 10 சதவீதத்தினர் எவ்விதத் தாக்கத்தையும் ஏற்படுத்தாது என்றும் கூறியிருந்தனர். ‘தி எகனாமிக் டைம்ஸ்’ உள்ளிட்ட வணிகத்துறை நாளேடுகள் இதைச் செய்தியாக வெளியிட்டுள்ளன.


சுற்றிவளைத்து என்ன நியாயங்கள் கூறப்பட்டாலும் பணித்தல உறவை அறிவித்தல் கொள்கைகளின் உண்மை நோக்கம், கார்ப்பரேட் பெருவயிற்றின் அடங்காத  லாபப் பசிக்குத் தீனியாக உற்பத்தித் திறனை உச்சமட்டத்திற்கு உயர்த்துவதுதான். மனிதர்தம் இயற்கைப் பண்பை ஒழித்துக்கட்டுவதுதான். அதை முறியடிக்கும் வல்லமை உழைப்பாளி வர்க்கத்தின் போராட்ட ஒற்றுமைக்கே இருக்கிறது. காதல் உறவும் அந்தப் போராட்டத்தின் அங்கமே.

[0]

தீக்கதிர் ஞாயிறு (24 ஆகஸ்ட் 2025) இதழ் ‘வண்ணக்கதிர்’ இணைப்பில் எனது கட்டுரை

Thursday, 21 August 2025

பிரதமர் மோடியின் `சுதேசி' அழைப்பு, டொனால்டு ட்ரம்ப்பின் `வரி' அதிகாரத்துக்குப் பதிலடியா?


சுதந்திர தினக் கொடியேற்றி உரையாற்றிய பிரதமர், ஆர்.எஸ்.எஸ் அமைப்பைப் புகழ்ந்தது சர்ச்சைக்கு உரியதாகியிருக்கிறது. அதே உரையில் அவர் விடுத்த ஒரு வேண்டுகோள், விவாதத்துக்கு உரியதாக இருக்கிறது. அதாவது, ‘இந்தியாவில் தயாராகும் பொருள்களையே குடிமக்கள் வாங்க வேண்டும்’ என்பதுதான் அந்த வேண்டுகோள். இதே வேண்டுகோளை, இரண்டு தேசிய நெடுஞ்சாலைகளைத் திறந்துவைத்த நிகழ்ச்சியிலும் அவர் விடுத்திருக்கிறார்.

"இந்தியாவில் தயாராகும் பொருள்கள் மீது நம்பிக்கை வைக்குமாறு குடிமக்கள் அனைவரையும் கேட்டுக்கொள்கிறேன். நீங்கள் இந்தியர்கள் என்றால் இந்தியாவில் தயாராகும் பொருள்களையே வாங்குவீர்" என்றார் பிரதமர். மேலும், "கடைக்காரர்களுக்கும், வணிகர்களுக்கும்கூட ஒன்றைச் சொல்ல விரும்புகிறேன். ஒரு காலகட்டத்தில் நீங்கள் வேறு நாடுகளில் தயாரான பொருள்களை விற்பனை செய்துவந்தீர்கள். அதில் அதிக லாபம் கிடைத்தது ஒரு காரணமாக இருக்கலாம். இப்போது நீங்களும் எனது இந்த முன்முயற்சிக்கு ஆதரவளிக்க வேண்டும்" என்றும் அவர் கேட்டுக்கொண்டார்.

ட்ரம்ப் டாரிஃபிசம்!

நாட்டின் பொருளாதாரத்தைப் பாதுகாக்கவும் உறுதிப்படுத்தவும் இவ்வாறு சொந்தத் தயாரிப்புகளுக்கு ஊக்கமளிப்பது வரவேற்கத்தக்கது. விடுதலை இயக்கத்தின்போது காந்தி இதை ஒரு போராட்ட அறைகூவலாகவே விடுத்தார். அவர் பிரிட்டிஷ் தயாரிப்புகளைப் புறக்கணிக்கச் சொன்னதும், அந்நியத் துணிகள் குவிக்கப்பட்டு தீயிடப்பட்டதும் வரலாறு.

அமெரிக்க அரசுத் தலைவர் டொனால்டு ட்ரம்ப் தனது நாட்டுப் பொருளாதாரத்தை மீட்கும் வழி என்று, மற்ற நாடுகளிலிருந்து இறக்குமதியாகும் பொருள்களுக்கு முன்னெப்போதும் இல்லாத அளவுக்கு வரி விதித்து வருகிறார் – அல்லது அறிவித்து வருகிறார். அந்த அறிவிப்பில் உள்நாட்டுப் பொருளாதாரம், உலக அரசியல் ஆகிய இரண்டும் இருக்கின்றன.

 

ட்ரம்ப் கருத்துப்படி, கடந்த காலங்களில் அமெரிக்கா பிற நாடுகளுடன் செய்துகொண்ட பல வர்த்தக ஒப்பந்தங்கள் நியாயமற்றவை. அவை அமெரிக்காவின் பொருளாதாரத்தை வலுவிழக்கச் செய்து, வேலைகளை வெளிநாடுகளுக்கு நகர்த்திவிட்டன. சமநிலையற்ற இந்த நிலைமையை மாற்ற அதிகமான இறக்குமதி வரி ஒரு கட்டாயத் தேவை. ஏற்றுமதிகளை விட இறக்குமதிகளின் மதிப்பு அதிகமாக இருக்கும் வர்த்தகப் பற்றாக்குறை நிலைமையை பலவீனம் என்று கருதுகிறார் ட்ரம்ப்.

அதிக வரிகளை விதிப்பதன் மூலம், இறக்குமதிகளைக் குறைக்கலாம், அல்லது அந்தப் பொருள்களின் விலைகள் உயரச் செய்யலாம், அவற்றின் நுகர்வைக் குறைக்கலாம், உள்நாட்டு உற்பத்தியை ஊக்குவிக்கலாம் – இதுவே அவருடைய திட்டம். இதைத் தனது அரசியலோடும் சேர்த்துக்கொள்கிறார். இதுவே ட்ரம்ப் டாரிஃபிசம்.

ட்ரம்புக்குப் பதிலடியா?

அமெரிக்காவிலேயே சிலர், ட்ரம்ப் எதிர்பார்க்கிற பொருளாதார மாற்றங்கள் நிகழ்ந்துவிடாது என்கிறார்கள். இந்த வரிகள் அமெரிக்க நுகர்வோர் நீண்ட காலமாகப் பயன்படுத்தி வரும் பொருட்களின் விலை அதிகரிக்கவே இட்டுச் செல்லும். ட்ரம்ப்பின் தாக்குதலுக்கு உள்ளாகும் நாடுகள் பதிலடியாக, தங்கள் மண்ணில் இறக்குமதியாகும் அமெரிக்கப் பொருள்களுக்கு அதிக வரிகளை விதிக்கும். இது அமெரிக்காவின் ஏற்றுமதிகள் மேலும் பாதிக்கப்படுவதற்கே வழி செய்யும் என்று அவர்கள் வாதிடுகிறார்கள். வேறு சிலர் ட்ரம்ப் நிலைப்பாட்டை ஆதரிக்கிறார்கள்.



இந்த நிலையில், இங்கே "உள்நாட்டுப் பொருள்களையே வாங்குவீர்" என்ற ‘சுதேசி’ அழைப்பு ட்ரம்ப்புக்குப் பதிலடியாகப் பார்க்கப்படுகிறது. ஆனால், உணர்ச்சிகர கோஷத்தால் மட்டும் உள்நாட்டுப் பொருளாதாரத்தை நிலைப்படுத்திவிட முடியுமா? உலகச் சந்தை நிலவரங்களையும் நாடுகள் ஒன்றையொன்று சார்ந்திருக்கும் தன்மையையும் புறக்கணித்துவிட முடியாது. அதையெல்லாம் விட மிக முக்கியம், எளிய இந்தியக் குடிமக்களின் வருவாய் நிலையில் இந்த கோஷம் எதிரொலிப்பின்றிக் கடந்துவிடக்கூடும்.

எந்தவொரு நாடும் முழுக்க முழுக்கத் தன்னிறைவு அடைவது நடைமுறையில் சாத்தியமில்லை. ஒரு நாடு சில பொருட்களின் உற்பத்தியில் சிறந்த பயிற்சியும் அனுபவமும் பெற்றிருக்கும். இன்னொரு நாடு வேறு சில பொருள்களைத் தயாரிப்பதில் வல்லுநராக இருக்கும்.


அந்த நாடுகளின் புவியியல் தன்மை, வணிகம் சார்ந்த வரலாறு உள்ளிட்டவை இந்தத் தனித்துவத்தின் பின்னணியில் இருக்கும். இந்தியா வாகனங்கள், மின்னணுக் கருவிகள், மருந்துகள், பொறியியல் பொருள்கள் ஆகியவற்றையும் மற்ற நாடுகளுக்கு அனுப்புகிறது. ஆயினும் தொன்றுதொட்டு வரும் வழக்கமாக, தானியங்கள், இறைச்சி உள்ளிட்ட வேளாண் உற்பத்திகளும், துணிகள், ஆடைகள் உள்ளிட்ட நெசவுத் தயாரிப்புகளும் மிக அதிகமாக ஏற்றுமதியாகின்றன.

அதே போல, கச்சா எண்ணை, மின்னணுப் பொருள்கள், மருத்துவ சோதனைக் கருவிகள் உள்ளிட்ட பலவகை எந்திரங்கள், தங்கம், நிலக்கரி, வேதிப் பொருள்கள், இரும்பு வகைகள் ஆகியவற்றையும், அவற்றுக்கான மூலப் பொருட்களையும் இந்தியா இறக்குமதி செய்தாக வேண்டியிருக்கிறது. தன் தேவைகளுக்காக முழுக்க முழுக்கத் தனது சொந்த உற்பத்திகளையும் தயாரிப்புகளையும் மட்டுமே சார்ந்திருக்கிற நாடு என உலகில் எதுவும் இல்லை.

கனவு விற்பனை

இப்போது ட்ரம்ப் டாரிஃபிச மிரட்டலைத் தொடர்ந்து பிரதமர் மோடி மேற்படி வேண்டுகோளை விடுத்திருக்கிறார். மக்கள் அதை நடைமுறைப்படுத்தினால் எதிர்காலத்தில் விரிவானதொரு பொருளாதாரத் தன்னிறைவை எட்டிவிடலாம் என்ற கனவு விற்பனை செய்யப்படுகிறது. கடந்த காலத்திலும் இந்தக் கனவுக்காகப் பல்வேறு கட்டங்களிலும் கடைவிரிக்கப்பட்டதுண்டு, ஆனால் கொள்வாரில்லாமல் கலைந்துபோனதே நாட்டின் அனுபவம்.



முதலிலேயே கூறியது போல, விடுதலைப் போராட்ட வடிவங்களாக வெளிநாட்டுப் பொருள்கள் புறக்கணிப்பையும் சுதேசி இயக்கத்தையும் ஏற்றுக்கொண்ட மக்கள், சுதந்திர இந்தியாவில் அதைப் பொருட்படுத்தவில்லை –இன்று வரையில். அதை வெறும் அந்நியப் பொருள் மோகம் என்று மேலோட்டமாக விமர்சித்துவிட முடியாது.

ஒன்றிய ஆட்சிக்கு பா.ஜ.க வந்த ஆண்டிலேயே, 2014 செப்டம்பர் 25-ல் ‘இந்தியாவில் தயாரிப்பீர்’ (மேக் இன் இந்தியா) என்ற கோஷத்தை பிரதமர் மோடி எழுப்பினார். அதற்காக முதலீட்டு உதவி, ஊக்கத் தொகை முதலியவற்றை அரசு வழங்கியது. தொடக்கத்தில் சில துறைகளில் வளர்ச்சி ஏற்பட்டது. அதன் பிறகு ‘மேக் இன் இந்தியா’ என்ன ஆனது? திட்டத்தின் இலக்குகளை அது அடைந்ததா?

அரசுத் தரப்பில், சில துறைகளில் அந்நிய நேரடி முதலீடுகள் அதிகரித்தன என்று கூறப்படுகிறது. ஆனால், நேரடியான தொழில் முதலீடுகளாக அல்லாமல், நிதி முதலீடுகளாகவே (பங்கு முதலீடுகளாக) அவை வந்தன. அத்தகைய முதலீடுகளை எந்த நேரத்திலும் உருவிக்கொள்வார்கள் என்று அப்போதே வல்லுநர்கள் எச்சரித்தார்கள். பெருமளவுக்கு அப்படித்தான் நடந்தது.

வேலைவாய்ப்பு பெருகியதா?

இது குறித்துப் பேசும் பொருளாதார வல்லுநர் பேராசிரியர் வெங்கடேஷ் ஆத்ரேயா, “பொருள்களுக்கான தேவைப்பாடுதான் (டிமாண்ட்) அவற்றின் சந்தை நிலவரத்தைத் தீர்மானிக்கிறது. அந்தத் தேவைப்பாடு ஒருவரது வருமானத்தையும் வாங்கும் சக்தியையும் சார்ந்திருக்கிறது. நுகர்வை விரிவுபடுத்த இன்று குறிப்பாக, ஜி.எஸ்.டி வரி விதிப்புகளைக் குறைப்பது ஒரு முக்கியமான தேவை. பிரதமர் தனது உரையில் அது பற்றிக் கூறியிருக்கிறார். உண்மையாகவே குறைக்கப்படுமா, எந்த அளவுக்குக் குறைக்கப்படும் என்று அறிவிப்பை நடைமுறைப்படுத்தும்போதுதான் தெரிய வரும்” என்கிறார்.


மேலும், "அமெரிக்க நிறுவனங்கள் உள்பட பல வெளிநாட்டுக் குழுமங்கள் இங்கே கால்பரப்புவதற்கு இடமளித்துவிட்டார்கள். அவர்களோ தங்கள் தயாரிப்புகளை இந்த நாட்டு மக்களுக்கு விநியோகிப்பதை விட, இங்கே மலிவான கூலியில் தயாரித்து, தங்கள் நாடுகளுக்குக் கொண்டு செல்வதில்தான் முனைப்புக் காட்டினார்கள். அது இந்தியப் பொருளாதாரத்திற்குப் பெரிதாக உதவவில்லை. ஆகவே, நுகர்வோராகிய உழைப்பாளி மக்கள் பொருள்களை வாங்குவது அதிகரிக்க வேண்டும் என்றால், வேலைவாய்ப்புகளைப் பெருக்கினால்தான் அது நடக்கும்" என்றும் அவர் கூறுகிறார்.

"நிலவிநியோகம் போன்ற அடிப்படையான, உற்பத்திக் கருவிகளை மக்களுக்குப் பரவலாக்குகிற நடவடிக்கைகள் இங்கே அக்கறையோடு செயல்படுத்தப்படவில்லை. வாங்கும் சக்தி குறைவாக இருப்பதற்கு இதுவும் ஒரு முக்கியமான காரணம். அரசாங்கத்தின் நிதிநிலையில் பற்றாக்குறை என்பது இருக்கக்கூடாது என்ற ஒரு மேம்போக்கான, எதார்த்தமற்ற கொள்கையை வைத்திருக்கிறார்கள். பற்றாக்குறையைத் தவிர்ப்பதற்கு, கார்ப்பரேட்டுகள், பெருமுதலாளிகள், செல்வந்தர்களுக்கு வரி விதிப்பதுதான் உறுதியான வழி. அதைச் செய்வதற்கு மாறாக, மக்கள் புழங்குகிற பொருள்களுக்குத்தான் பல முனைகளிலும் வரி விதிக்கிறார்கள்.

மக்கள் வாழ்க்கைத் தேவைக்கான தவிர்க்கவியலாத பொருள்களைத் தவிர மற்ற நுகர்வுகளையும் செலவுகளையும் குறைக்கத்தானே செய்வார்கள்?" என்ற ஆத்ரேயாவின் இந்தக் கேள்வி மிக அடிப்படையானது. இதற்கு ஆட்சியாளர்களும், அரசின் பொருளாதாரக் கொள்கைப் பரப்புரையாளர்களும் என்ன பதில் சொல்லப் போகிறார்கள்?மாத வருமானம் ரூ.23,000 போதுமா?

உற்பத்தி விநியோகச் சங்கிலிகளை மேம்படுத்துவதில் மட்டும் கவனம் செலுத்தும் அரசுக் கொள்கைகள், வேலை வாய்ப்புகளையோ வேலைப் பாதுகாப்புகளையோ விரிவுபடுத்துவதாக இல்லை. கடந்த ஆட்சிகளிலும் நிலவிய இந்தக் காட்சியை மாற்ற இன்றைய ஆட்சியாளர்கள் எவ்விதக் கொள்கை மாற்றத்தையும் கொண்டுவரவில்லை. ஆகவே, பெரும்பகுதி மக்களின் நுகர்வு சார்ந்த உள்நாட்டுச் சந்தை சுருங்கியே இருக்கிறது. "முந்தியெல்லாம் பண்டிகைக்கு எல்லாருக்கும் ரெண்டு ரெண்டு செட் புது டிரஸ் எடுப்போம். இந்த வருசம் ஒரு செட் போதும்னு முடிவு செஞ்சுட்டோம்" - என்று அங்கலாய்க்கிற குடும்பங்களை எங்கும் காணலாம்.

"லீவு கிடைக்கிறப்ப எல்லாம் குடும்பத்தோட சொந்த ஊருக்குப் போயிடுவோம். இப்ப முக்கியமான விசேஷங்களுக்கு மட்டும்தான் போறோம்." இந்த ஏக்கக் குரலை எங்கும் கேட்கலாம். "வீட்டு வாடகைக்கும் ஸ்கூல் ஃபீஸ் கட்டுறதுக்குமே சம்பளத்திலே முக்கால்வாசி போயிடுது. வசதியான வாழ்க்கைக்கான பொருள்களை டிவி விளம்பரத்திலே பார்க்கிறதோட சரி!" இந்தப் பெருமூச்சை எங்கும் உணரலாம்.

இன்றைய நிலவரப்படி நாடு தழுவிய அளவில் சராசரி தனிமனித வருமானம் ஆண்டுக்கு சுமார் ரூ.1,14,710 என்று தேசிய புள்ளியியல் அலுவலகம் தெரிவிக்கிறது. அதாவது, மாதத்திற்கு சுமார் ரூ.9,559. இந்தியக் குடும்பத்தின் சராசரி மாத வருமானம் ரூ.23,000 என்று ‘மணி 9’ என்ற ஆய்வு நிறுவன அறிக்கை தெரிவிக்கிறது. நாட்டின் மக்கள்தொகை அடிப்படையில் ஒரு குடும்பத்தில் சராசரியாக 4.2 பேர் இருப்பதாகக் கணக்கிடப்பட்டிருக்கிறது. அதன்படி ஒவ்வொரு குடும்பத்திலும் சராசரி தனிமனித வருமானம் 5,500 ரூபாய்க்கும் குறைவு. தேசிய தனிமனித வருமானத்தை விட கிட்டத்தட்ட பாதியளவு குறைவு.

வாங்கும் சக்தி இல்லையே..!

பிரதமர் அவர்களே, இந்த நிலைமைகளுக்குத் தள்ளப்பட்டிருக்கிற மக்கள் எப்படி உள்நாட்டுப் பொருள்களை வாங்குவார்கள்? அவர்கள் பெரிதாக வாங்காதபோது வணிகர்களும் கடைக்காரர்களும் எந்த அளவுக்குப் பொருள்களை வாங்கிவைப்பார்கள்? நியாயமானதே என்றாலும், உங்கள் கோஷத்தின் உணர்வு யாரைச் சென்றடையும் – சுதேசி அரசியல் பேசுகிறவர்களைத் தவிர?


இப்படிப்பட்ட பொருளாதார நிலையில் உள்ளவர்கள், எந்த நாட்டுப் பொருள்களானாலும் அவற்றின் விலையைப் பற்றியே பெரிதும் கவலைப்படுவார்கள். வாங்கும் சக்தி குறைவாக இருக்கும்போது, உள்நாட்டுத் தயாரிப்புகளின் விலை அதிகமாக இருந்தால், அவர்கள் தயங்குவார்கள், தவிர்ப்பார்கள்.. இதன் விளைவாக, உள்நாட்டுப் பொருட்களுக்கான தேவை குறைந்து, உள்நாட்டுச் சந்தை வலுவிழக்கும்.

இதுதானே பொருளாதாரத்தில் ஒரு அடிப்படைப் பாடம்? ட்ரம்ப் டாரிஃபிசக் கட்டாயங்களால், பல நாடுகளிலும் இதே போன்ற உள்நாட்டுத் தயாரிப்புகளையே விற்கிற, வாங்குகிற நடவடிக்கைகள் மேற்கொள்ளப்படலாம். அப்போது, இந்திய உள்நாட்டுத் தயாரிப்புகள் தேங்கிப் போகுமானால், அதை மக்களின் வருவாய் நிலை ஈடுகட்டுமா?


ட்ரம்ப் கெடுபிடியால் இந்தியாவிலிருந்து அமெரிக்காவுக்கு ஏற்றுமதியாகும் பொருள்கள் (2.5 லட்சம் கோடி ரூபாய் முதல் 4.2 லட்சம் கோடி ரூபாய் வரையில்) தேக்கமடையலாம் என்று ஊடகச் செய்திகள் தெரிவிக்கின்றன. அமெரிக்க வரிகள் இந்தியாவில், குறிப்பாக அதிக அளவில் வேலைவாய்ப்புகளை உருவாக்கும் நடுத்தர, சிறு, குறு தொழில்கள் மீதுதான் வலுத்த அடியாக விழும். ஏற்கெனவே கார்ப்பரேட் ஆலிங்கணங்களால் திணறிக்கொண்டிருக்கும் இத்தகைய தொழில்களைப் பாதுகாக்க அடிப்படையான, ஆக்கப்பூர்வமான, திட்டவட்டமான திட்டங்கள் தேவை. அவற்றை உருவாக்காத வரையில், கடந்த காலத்தின் பல கோஷங்கள் போல இதுவும் கடந்துவிடும், பிரதமர் அவர்களே..!


[0][0][0]

விகடன் பிளஸ் டிஜிட்டல் பதிப்பில் (ஆகஸ்ட் 21) எனது கட்டுரை 

Sunday, 17 August 2025

‘சோசலிச’, ‘மதச்சார்பற்ற’ வார்த்தைகளுடன் ‘கூட்டாட்சி’ - அரசமைப்பு சாசனம் தொடர்பாக ஒரு புதிய விவாதம்!


 

இந்திய அரசமைப்பு சாசனத்தின் முகவுரையிலிருந்து ‘சோசலிச’, ‘மதச்சார்பற்ற’ என்ற சொற்களை நீக்க வேண்டுமென்று ஆர்.எஸ்.எஸ் பரிவாரம் வலியுறுத்தும் நிலையில், இந்த இரு சொற்களுடன் கூடுதலாக ‘கூட்டாட்சி’ என்ற சொல்லை சேர்க்க வேண்டும் என்பது பற்றிய விவாதம் எழுந்திருக்கிறது.

‘மதச்சார்பற்ற’ (Secularism), ‘சமூகவுடைமைத்துவ’ (Socialism) ஆகிய இரண்டு சொற்களையும் இந்திய அரசமைப்பு சாசனத்தின் முகவுரையிலிருந்து நீக்குவதற்கு ஒரு பகுதியினர் தொடர்ச்சியாக முயன்று வருகிறார்கள். இந்த நிலையில், ‘அந்த இரண்டு சொற்களையும் நீக்க வேண்டியதில்லை.. மாறாக, ஒரு சொல்லைக் கூடுதலாகச் சேர்க்க வேண்டும்’ என்ற, கவனத்தைக் கவரும் புதிய கருத்து ஒன்று முன்வைக்கப்பட்டிருக்கிறது.  ஹார்வர்டு பல்கலைக்கழகத்தின் வரலாற்றுத் துறை பேராசிரியர் சுகதா போஸ், ‘கூட்டாட்சி’ (Federal) என்ற சொல்லைச் சேர்க்க வேண்டும் என்ற விவாதத்தைத் தொடங்கியிருக்கிறார்.


அரசமைப்பு சாசன முகவுரையிலிருந்து மதச்சார்பின்மை, சமூகவுடைமை ஆகிய சொற்களை நீக்குவது பற்றி ஆர்.எஸ்.எஸ் தலைவர்கள் பேசி வருகிறார்கள். 42-வது சட்டத் திருத்தத்தின் மூலம் அந்த இரண்டு சொற்களும் சேர்க்கப்பட்ட நாளிலிருந்தே இதைச் சொல்லிவரும் அவர்கள், கடந்த ஜூன் மாதத்திலும் சொன்னார்கள். அது நிறைவேறுமா என்பதை விட, அதை ஒரு விவாதப்பொருளாகத் தக்கவைத்திருக்கும் நோக்கத்தை வெற்றிகரமாகச் செயல்படுத்துகிறார்கள் என்றே சொல்ல வேண்டும்.

அரசமைப்பு சாசனம், குடிமக்களுக்கு எந்த மதத்தையும் பின்பற்றும் சுதந்திரத்தை உறுதிப்படுத்துகிறது. நுட்பமாகப் பார்த்தால் எந்த மதத்தையும் பின்பற்றாமல் இருக்கும் சுதந்திரத்தையும் பாதுகாக்கிறது. அதே வேளையில், நாட்டின் அரசு எந்த மதத்தையும் சார்ந்ததாக இருக்காது, அனைவருக்கும் உரியதாகவே இருக்கும் என்றும் தெளிவுபடுத்துகிறது.


சேர்க்கப்பட்டதன் பின்னணி!


சாசனத்தின் அந்த உள்ளார்ந்த கொள்கையைத் ஏற்க மறுப்பவர்களால் எதிர்காலத்தில் அது சிதைக்கப்படலாம், ஒற்றை மதம் சார்ந்த அரசாக மாற்றப்படலாம் என்ற கவலையோடு, அதைத் தடுப்பதற்காக முகவுரையில் “மதச்சார்பற்ற” என்ற அடையாளத்தைச் சேர்த்தார் பிரதமர் இந்திரா காந்தி. 1976-ல் நாடு முழுவதும் அவசரநிலை ஆட்சி நடந்து கொண்டிருந்த சூழலில் இதைச் செய்தார். ஆயினும், அவசரநிலை ஆட்சி விலக்கப்படுவதற்காகப் போராடிய ஜனநாயக சக்திகள், அந்த அடையாளம் விலக்கப்பட வேண்டும் என்று கோரவில்லை.

அதே போலத்தான், ‘கார்ப்பரேட் பேரரசர்’களின் போர்க்களமாக இந்த நாடு கைப்பற்றப்படுவதைத் தடுக்கும் நோக்கத்துடன் ‘சமூகவுடைமைத்துவ’ என்ற அடையாளம் சேர்க்கப்பட்டது. ‘அப்படிச் சேர்த்ததால் இந்தியா சோசலிச நாடாகிவிட்டதா?’ என்று கேட்டால், இல்லைதான். ஆனாலும், நாட்டின் பொருளாதாரத்திலும், சமூகநீதியிலும், ஒரு மையமாக செயலாற்றி வருகிற அரசுத்துறை சேவைகளையும், பொதுத்துறை நிறுவனங்களையும் காப்பாற்றி வைத்திருப்பதில் அந்த அடையாளத்திற்குப் பங்கு இருக்கிறது.

அனைத்து மக்களுக்குமான நாடாகத் திகழ்வதையும், அரசுத்துறை சேவைகள் தொடர்வதையும் பாதுகாக்கப் போராடுகிறவர்களுக்கு முகவுரையின் இவ்விரு சொற்களும் முக்கியத் துணையாக இருக்கின்றன. இந்தச் சொற்களை நீக்க வற்புறுத்துவோரிடம், ‘எல்லா மக்களுக்கும் சொந்தமான நாடாக இருப்பதை நிராகரிக்கிறீர்களா?’, ‘கல்வி, மருத்துவம் உள்ளிட்ட அடிப்படைத் தேவைகளுக்கும் மக்கள் தனியாருக்கு விலை கொடுக்கக் கூறுகிறீர்களா?’ என்ற கேள்விகளைக் கேட்கிறோம் என்று வைத்துக்கொள்ளுங்கள். அதற்கு, ‘1950-ல் நிறைவேற்றப்பட்ட மூலசாசனத்தில் இவ்விரு வார்த்தைகளும் இல்லை. இடையில் சேர்க்கப்பட்டதால் நீக்கக்கோருகிறோம்’ என்று அவர்கள் சொல்வார்கள்.

வரலாற்றுப் பின்னணி!

இந்த இரு சொற்களையும் நீக்க வேண்டும் என்று அவ்வப்போது அவர்கள் கிளம்புவதும், அரசின் மதச்சார்பின்மை, சமூகவுடைமைத்துவ இலக்கு ஆகியவற்றை வலுவாக ஆதரிப்பவர்கள் அதை எதிர்ப்பதும் தொடர்கின்றன. இந்த நிலையில்தான், புதிதாக ஒரு சொல்லை சேர்க்க வேண்டும் என்ற கருத்தை பேராசிரியர் சுகதா போஸ் முன்வைத்திருக்கிறார். செக்யூலர், சோசலிஸ்ட் என்ற இரண்டு சொற்களை நீக்க வேண்டாம்... மாறாக, “கூட்டாட்சி” (ஃபெடரல்) என்ற சொல்லைச் சேர்க்க வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார். (முகவுரையில் ஒரு சொல்லைச் சேருங்கள், இரண்டு சொற்களை நீக்காதீர்கள்” என்ற தலைப்பில் அவர் எழுதியுள்ள கட்டுரை ‘தி நியூ இந்தியன் எக்ஸ்பிரஸ்’ நாளேட்டின் ஆகஸ்ட் 14 இதழில் வெளியாகியுள்ளது)


வரலாற்றுப் பின்னணியோடு இந்தக் கருத்தைப் பொதுவெளிக்கு அவர் கொண்டுவந்திருக்கிறார். ‘1947-ல், இந்தியா சுதந்திரம் பெற்றபோது, காலனி எதிர்ப்புச் சிந்தனைகளிலிருந்து உருவெடுத்திருந்த மிகச் சிறந்த, தொலைநோக்குள்ள கருத்தாக்கங்கள், காலனியாதிக்கத்திற்குப் பிந்தைய அரசுக்கான அதிகாரப் போட்டியில் அடிபட்டுப் போயின. அவற்றுள் முக்கியமான ஒன்று கூட்டாட்சி அடிப்படையிலான மையத்திற்கும், மாநிலங்களுக்கும் இடையேயான இன்றியமையாத அதிகாரப் பகிர்வாகும்’ என்று அந்தக் கட்டுரை தொடங்குகிறது.


இந்தியா–பாகிஸ்தான் பிரிவினை மத அடிப்படையில் நடந்ததால் ஏற்பட்ட கசப்பும் கலக்கமும், தலைவர்களுக்குக் கூட்டாட்சிக் கோட்பாடு சார்ந்த ஆக்கப்பூர்வமான கருத்துகள் பற்றிய குழப்பத்தை ஏற்படுத்திவிட்டன என்கிறார் அவர். மேலும் பிரிவினைகளுக்கு இட்டுச் செல்லுமோ என்ற கவலையும், அச்சமும், சம அதிகாரங்கள் உள்ள மாநிலங்களின் கூட்டாட்சி பற்றிய கருத்தாக்கத்தைப் பெரிதாக எடுத்துக்கொள்ள விடாமல் தடுத்துவிட்டன போலும்.

அன்றே வந்த கோரிக்கை!

அரசமைப்பு சாசன சபையின் உறுப்பினராக இருந்த காங்கிரஸ் தலைவர்களில் ஒருவரும், பொருளாதார வல்லுநருமான கே.டி. ஷா, 1948 நவம்பர் 15 அன்று நடந்த கூட்டத்தில், முதலாவது சட்ட உரைக்கான ஒரு திருத்தத்தை முன்மொழிந்தார். “இந்தியா மாநிலங்களின் மதச்சார்பற்ற, கூட்டாட்சி முறையிலான, சோசலிச ஒன்றியமாக இருக்கும்” என்று அந்த முன்மொழிவு கூறியது.

அந்தக் கட்டத்தில், அரசமைப்பு சாசனத்தின் முகவுரை விவாதத்திற்கு வந்திருக்கவில்லை. ஆகவே, அந்தத் திருத்தத்தின் மூலம் ஒன்றைத் உறுதிப்படுத்த அவர் விரும்பினார். ‘ஒன்றியம் (யூனியன்) என்ற சொல், ஓர் ஒற்றையாட்சி முறை என்ற எண்ணத்தை யாருக்கும் ஏற்படுத்திவிடக்கூடாது. ஆகவே, முதல் சட்ட உரையிலேயே, அதன் முதல் பிரிவிலேயே இது ஒரு கூட்டாட்சி ஒன்றியம் என்று தெளிவுபடுத்த விரும்புகிறேன்’ என்று அவர் கூறினார்.

அதற்கு, தனது இரண்டு மறுப்புக் கருத்துகளை சாசன வரைவுக் குழுவின் தலைவர் டாக்டர் பி.ஆர்.அம்பேத்கர் தெரிவித்தார். ‘அரசமைப்பு சாசனம் என்பது அரசின் பல்வேறு அங்கங்களை முறைப்படுத்தும் நோக்கத்திற்கான ஒரு கருவி மட்டுமே. அரசின் கொள்கை என்னவாக இருக்க வேண்டும், சமுதாயம் எவ்வாறு கட்டமைக்கப்பட வேண்டும் என்று சாசனத்திலேயே கூறிவிட முடியாது’ என அவர் கூறியதாக சுகதா போஸ் தெரிவிக்கிறார். “மதச்சார்பற்ற”, “கூட்டாட்சி முறை” என்ற சொற்களைச் சேர்ப்பது பற்றி அம்பேத்கர் எதுவும் கூறவில்லை. ஆனால், “சோசலிச” என்ற சொல்லாடலைப் பொறுத்தவரையில், ஷாவின் கருத்து மிகையாக இருக்கிறது என்று கூறினாராம்.


அவர்கள் கருதியது!

“சாசனத்தின் வழிகாட்டும் நெறிமுறைகளின் திசைவழியும் உள்ளடக்கமும் சோசலிசமாக இல்லையென்றால், அதற்கு மேல் சோசலிசம் என்பது என்ன என்று என்னால் புரிந்துகொள்ள முடியவில்லை,” என்றாராம் அம்பேத்கர். அதாவது. அரசமைப்பு சாசன வழிகாட்டு நெறிகளின் உயிர்நாடியாக மதச்சார்பின்மை, கூட்டாட்சி, ஜனநாயகம், சமூகவுடைமைத்துவம் ஆகிய மாண்புகள் எல்லாமே உள்ளடங்கியிருக்கின்றன, தனிச் சொற்களாகச் சேர்க்கத் தேவையில்லை என்று அவரும் குழுவின் வேறு பல உறுப்பினர்களும் கருதியிருப்பதைப் புரிந்துகொள்ள முடிகிறது.

ஷா முன்மொழிந்த திருத்தம் ஏற்கப்படாததைத் தொடர்ந்து, தமிழ்நாட்டிலிருந்து (அன்றைய மதராஸ் மாகாணம்) சபை உறுப்பினராகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டிருந்தவரும், இந்திய யூனியன் முஸ்லிம் லீக் கட்சியின் முதல் பொதுச்செயலாளருமான மஹ்பூப் அலி பெய்க், “சாசனத்தை உருவாக்குகிறவர்களின் மனதில் ஒற்றையாட்சி முறைதான் இருக்கிறதோ, ஆனாலும் கூட்டாட்சி என்று அதைச் சொல்கிறார்களோ,” என வியப்புத் தெரிவித்தார்.
“அரசு (மாநிலங்களின்) கூட்டாட்சியாகவே இருக்க வேண்டும், ஒற்றையாட்சியாக இருக்கக்கூடாது என்று நீங்கள் கருதுகிறீர்கள் என்றால், எதிர்காலத்தில் எந்த ஓர் அதிகார நாட்டமுள்ள கட்சியும் இதை ஓர் ஒற்றையாட்சி முறை அரசாங்கமாக மாற்றுவதையும், அது பாசிச, சர்வாதிகார ஆட்சியாக மாறுவதையும் தடுக்க விரும்புகிறீர்கள் என்றால், சரியான சொல்லைப் பயன்படுத்துவது இன்று நம் பொறுப்பாகிறது. அந்தச் சரியான சொல்தான் கூட்டாட்சி,” என்றார் பெய்க்.
முதல் திருத்தம் தள்ளுபடி செய்யப்பட்டதால் ஷா பின்வாங்கிவிடவில்லை. அதே சட்ட உரைக்கு இன்னொரு திருத்தத்தையும் முன்மொழிந்தார். மாநிலங்கள் என்ற சொல்லுக்குப் பின்னால் “தமக்குள் சமமானவை” என்ற சொற்களைச் சேர்ப்பதற்கான முன்மொழிவு அது. அதன் மீது நடந்த விவாதத்தை, அம்பேத்கர் முந்தைய விளக்கத்திற்கான தனது பதிலைத் தெரிவிக்கப் பயன்படுத்திக்கொண்டார். அரசமைப்பு சாசனம் அரசாங்கத்தின் பல்வேறு அங்கங்களை முறைப்படுத்துவதற்கான கருவிதான் என்றும், மக்களின் எதிர்பார்ப்புகளைச் சேர்ப்பது பொருத்ததமற்றது என்றும் கேள்விப்படுவது புதிதாக இருக்கிறது என்று விமர்சித்தார்.

“உறுதியளிக்கப்பட்டுள்ளபடி இந்திய ஒன்றியம் உண்மையிலேயே கூட்டாட்சி அமைப்பாக இருக்க வேண்டும் என்றால், ஒன்றியத்தின் அங்கங்களாகிய மாநிலங்கள் தங்களுக்குள் சமமாக இருப்பதும், சமமாகவே இருந்தாக வேண்டும் என்பதும் மிகவும் முக்கியம்,“ என்றும் பெய்க் வலியுறுத்தினார். நேதாஜி சுபாஷ் சந்திர போஸ் தொடங்கியிருந்த ஃபார்வர்ட் பிளாக் கட்சியின் தலைவர்களில் ஒருவரும், சபை உறுப்பினருமான எச்.வி. காமத் இந்த முன்மாழிவுக்கு ஆதரவளித்தார். ஆயினும், சபை வாக்கெடுப்பில் முந்தைய திருத்தத்தைப் போலவே இதுவும் ஏற்கப்படாமல் போனது.


அரசியல் பண்பு!

நாட்டின் முதல் மக்களவைத் தேர்தலில் காங்கிரஸ் கட்சி நிறுத்திய வேட்பாளரை எதிர்த்து சுயேச்சையாகப் போட்டியிட்ட ஷா, குடியரசுத் தலைவர் தேர்தலில் ராஜேந்திர பிரசாத்தை எதிர்த்து நின்றார். இரண்டிலுமே அவர் தோல்வியடைந்தார். காங்கிரஸ் கட்சிக்காரர் அல்ல என்ற போதிலும், அரசமைப்பு சாசன வரைவுக் குழுவின் தலைவர் பொறுப்பு அளிக்கப்பட்ட அம்பேத்கர், முதல் மக்களவைத் தேர்தலில் களமிறங்கினார். அவரும் தேர்ந்தெடுக்கப்படவில்லை. இந்த விவரங்களும் சுகதா போஸ் கட்டுரையிலிருந்து தெரியவருகின்றன.


தேர்தலில் தோல்வியடைந்தாலும், அம்பேத்கரின் சட்ட அறிவும் சாசன வரைவுக்குழு தலைவராகச் செயல்பட்ட அனுபவமும் நாட்டிற்குப் பயன்பட வேண்டும் என்ற எண்ணத்துடன் அவரை சுதந்திர இந்தியாவின் முதல் சட்ட அமைச்சராகப் பொறுப்பேற்க அழைத்தார் ஜவஹர்லால் நேரு. கொள்கை வேறுபாடுகள் இருந்த நிலையிலும், குடிமக்கள் நலனுக்காக பிரதமரின் அழைப்பை ஏற்றார் அம்பேத்கர்.


காங்கிரஸ்தான் விடுதலைப் போராட்டத்தில் பெரும்பகுதி மக்களைத் திரட்டிய பெரிய கட்சி, ஆட்சியமைக்கப் போகிற கட்சி. ஆயினும், காங்கிரஸ்காரர் அல்லாத ஒருவர் சாசன வரைவுக் குழுவின் தலைவர்! வேறு வேறு கட்சிகளைச் சேர்ந்தவர்களானாலும் சாசன சபை உறுப்பினர்கள்! இவ்வாறு பொறுப்புகள் அளிக்கப்பட்டதில் எத்தனை ஆரோக்கியமான அரசியல்! பல முன்மொழிவுகள் ஏற்கப்பட்டிருக்கலாம், பல தள்ளப்பட்டிருக்கலாம், ஆயினும் அந்தச் சபையில் எத்தனை வளமான, பக்குவமான விவாதங்கள்!


பின்னொரு சூழலில் ஷா பின்வருமாறு கூறியிருக்கிறார்: “இந்தியாவில் நாம் உண்மை ஜனநாயகம் பற்றிப் பேசுகிறோம். ஆனால், உண்மை அதிகாரங்களையும், நிர்வாகப் பொறுப்புகளையும், அரசாங்கத்தின் நிதி வளங்களையும் மத்தியில் குவிக்கிறோம்; அதன் மூலம் மாநிலங்களின் சுயாட்சி, நகரங்கள் மற்றும் கிராமங்களின் தன்னாட்சியை ஒரு துன்பியல் நாடகமாக்குகிறோம்.”

அன்றைய வாசகம்!

கருத்துச் செழிப்பான விவாதங்கள், அன்றைய அரசியல் நிலைமைகள், சமுதாயச் சூழல்கள் என்ற பின்னணிகளில்தான், 1949 நவம்பர் 26-ல் சாசன சபையால் நிறைவேற்றப்பட்டு, 1950 ஜனவரியில் நடைமுறைக்கு வந்த அரசமைப்பு சாசனத்தின் முகவுரையில், இந்திய அரசின் தன்மை பற்றிய அறிமுக வாசகம், ‘உயர்தன்னாளுமையுள்ள, ஜனநாயகக் குடியரசு’ (Sovereign Democratic Republic) என இருந்தது.

அந்த வாசகத்தில் சேர்க்க வேண்டும் என்று சபை உறுப்பினர்களில் ஒரு பகுதியினரால் கோரப்பட்ட மதச்சார்பற்ற, சோசலிச, கூட்டாட்சி முறை என்ற சொற்கள் ஏற்கப்படவில்லை. அதேபோல, இன்னொரு பகுதியினர் கோரிய “கடவுளின் பெயரால்”, “இந்து” என்ற சொற்களும், ஆன்மீகம் சார்ந்த சொற்களும் சேர்க்கப்படவில்லை. கூட்டாட்சி என்ற சொல்லைச் சேர்க்க ஆதரவளித்த காமத், மதம் சார்ந்த சொற்களைச் சேர்க்கக் கோரினார் என்ற வரலாற்று முரண்களும் நிகழ்ந்தன.

இந்த நிலையில்தான், மதச்சார்பற்ற, சோசலிச என்ற சொற்களை நீக்க வேண்டும் என்பது, இந்தியாவை இந்துத்துவா அடிப்படையிலான கார்ப்பரேட் ஆதிக்க நாடாக மாற்றும் வியூகத் திட்டத்துடன் இணைந்ததாக ஒலிக்கிறது. “ஒரே தேசம், ஒரே மொழி, ஒரே கலாசாரம்” என்ற பன்மைத்துவப் பண்பாட்டு மாண்புகளுக்குப் பகையான கோஷம் எழுப்பப்படுகிறது.

மதவெறி எதிர்ப்பு போராட்டம்!

மொழி, கல்வி உள்ளிட்ட மாநில உரிமைகளில் தலையீடுகள், அரசியல் பாகுபாட்டுடன் மாநிலங்கள் மீது ஏற்றப்படும் நிதிச் சுமைகள், பாடத்திட்டங்களில் மதவாத போதனைகள், பா.ஜ.க அல்லாத கட்சிகள் ஆளும் மாநிலங்களில் ஆளுநர்களின் அத்துமீறல்கள் என பல வகைகளிலும் அந்த வியூகத்தை நோக்கி நகர்த்தும் முயற்சிகள் நடக்கின்றன.

மாநில அதிகாரங்களில் நுழைவது முந்தைய காங்கிரஸ் ஆட்சிகளிலும் நடந்திருக்கிறது என்றாலும், இன்றைக்கு பா.ஜ.க ஆட்சியில் நடப்பது குணாம்சத்திலேயே மாறுபடுகிறது என்கிறார் சி.பி.ஐ(எம்) மூத்த தலைவர் பிரகாஷ் காரத்.


திரைப்படத்துறையில் கூட, இந்துத்துவா கருத்தியலைப் போற்றும் படங்களை ஊக்குவிக்க வெளிப்படையான முயற்சிகள் நடப்பதைச் சுட்டிக்காட்டியுள்ள காரத்,. “ஆர்.எஸ்.எஸ்/பா.ஜ.க ஆட்சியாளர்களுக்கு, அனைத்து கலாசார நடவடிக்கைகளையும் தயாரிப்புகளையும் மையப்படுத்தி ஒரே மாதிரியானவையாக மாற்றுவது முக்கியமாகும். மாநிலங்களின் உரிமைகளுக்கும் கூட்டாட்சிக்கும் பகைமையான மையப்படுத்தல் முயற்சி இந்துத்துவா எதேச்சதிகாரத்திற்குத் தேவைப்படுகிறது. ஆகவே, கூட்டாட்சியையும் மாநிலங்களின் உரிமைகளையும் பாதுகாப்பதை, எதேச்சதிகார எதிர்ப்பு, மதவெறி எதிர்ப்புப் போராட்டத்தின் ஒரு பகுதியாக மாற்றுவது முக்கியமாகும்,” என்கிறார் (“ஒற்றைத்துவ அரசை நிறுவுவதற்காகத் தகர்க்கப்படும் கூட்டாட்சி” – ‘பீப்பிள்ஸ் டெமாக்ரசி’, ஆக. 4).

இந்தியாவில் நாடாளுமன்றத் தொகுதிகளின் மறுசீரமைப்பு நடைபெறவுள்ளது. அது தென் மாநிலங்களின் அரசியல் வலிமையைக் கீழிறக்கக்கூடும் என்ற அச்சுறுத்தல் எழுந்துள்ளது. இந்த நிலையில், கூட்டாட்சி குறித்த வினா தவிர்க்கப்பட்டுவிடாமல், விடை காணப்பட வேண்டும், வலுவான இந்திய ஒன்றியம் கூட்டாட்சி முறையாக மட்டுமே இருக்க முடியும் என்று சுகதா போஸ் உரத்துச் சொல்கிறார்.

அதை சட்டப்பூர்வமாக அசைக்க முடியாததாக நிறுவுவதற்கு, அவர் விரும்புவது போல அரசமைப்பு சாசன முகவுரை வரியில் “கூட்டாட்சி” என்ற சொல்லை இன்று சேர்க்க முடியாமல் போகலாம். ஆனால், கூட்டாட்சி பற்றிய சிந்தனை பொது விவாதமாக மாறுவது நிச்சயம் நிகழும், நிகழ வேண்டும்.

[0]

விகடன் டிஜிட்டல் பதிப்பு (ஆகஸ்ட் 16)

Wednesday, 13 August 2025

கதை சொல்வதிலும் இருக்கிறது அறிவியல்!



                                    புத்தக அறிமுகம்

ரு கதையில் அறிவியல் செய்தி இருக்கலாம். ஆனால் கதையைப் படைப்பதிலேயே அறிவியல் இருக்குமா? வாழ்க்கையை அறிவியலாக அணுகுவது போன்று கதைகளையும் நெருங்கலாம் என்று காட்டுகிற புத்தகம் ‘தி சயின்ஸ் ஆஃப் ஸ்டோரிடெல்லிங்’ (கதைசொல்லலின் அறிவியல்).


வாசகர்களைக் கதையோடு கட்டிப்போடுவதன் உளவியல், மூளை நரம்பியல் தொடர்பான ஆய்வுகளின் அடிப்படையில் பல நூல்கள் ஆங்கிலத்தில் வந்திருக்கின்றன. இந்தப் புத்தகத்தை எழுதியிருப்பவர் பிரிட்டன் பத்திரிகையாளர், அறிவியல் எழுத்தாளர் வில் ஸ்டார்.  உடலின் உயிரணுக் கட்டமைப்பு, மேற்குலகத்தின் சுயமோகம், மனிதர்களின் வேடிக்கையான நம்பிக்கைகள் பற்றிய ஆய்வு நூல்களையும், ‘தி ஹங்கர் அண்ட் தி ஹௌலிங் ஆஃப் கில்லியன் லோன்’ (கில்லியன் லோன் பசியும் ஓலமும்) என்ற நாவலையும் எழுதியிருக்கிறார்.


வெற்றிகரமான படைப்புகள் எப்படி சிறப்பான தொடக்கத்தோடு, துடிப்பான தொடர் நிகழ்வுகளோடு, அருமையான முடிவுகளோடு மூளைச் செயல்பாட்டில் தாக்கத்தை ஏற்படுததுகின்றன. அதை இந்த நூல் எடுத்துக் காட்டுகளோடு விளக்குகிறது.


ஒரு உலகத்தைப் படைத்தல், பிழையான சுயம், நிகழ்வோட்டக் கேள்வி, கதைக்கருக்கள்–முடிவுகள்–பொருள்கள் என்ற நான்கு அத்தியாயங்களில்,  அறிவியல் ஆய்வுகளையும் படைப்பு வரிகளையும் மேற்கோள் காட்டி விளக்குகிறார் நூலாசிரியர். “பல தலைமுறைகளாக அருமையான கதைக் கோட்பாட்டாளர்களின் கண்டுபிடிப்புகளையும், அதற்குச் சமமாக அறிவியல் துறை பெண்கள் ஆண்களின் ஆராய்ச்சிகயும் பொருத்திப் பார்க்கும் ஒரு முயற்சியே இது," என்று தனது முன்னுரையில் குறிப்பிடுகிறார்.


ஒரு கதை எங்கே தொடங்குகிறது? அது தொடங்குகிற இடத்தில்தான்! அதாவது, ஒருவர் எந்த ஆண்டில், எந்த ஊரில் பிறந்தார், அவருடைய அம்மாவும் அப்பாவும் என்ன தொழில் செய்தார்கள் என்று சொல்வதில் கதை  தொடங்குவதில்லை. பிறப்பு அவருடைய வாழ்க்கையின் தொடக்கம்தான், ஆனால்  கதையின் தொடக்கமாகாது. 


“அம்மா இன்னிக்கு செத்துப்போயிட்டாங்க. இல்லன்னா நேத்திக்கு செத்துட்டாங்க. எனக்குத் தெரியலையே…” என்று ஒருவர் சொல்வதாக ஒரு கதையின் தொடக்கப் பத்தி இருக்கிறது. ஏன் அவர் இப்படிச் சொல்கிறார் என்று வாசகர் கவனத்தை ஈர்க்கிறது (‘தி அவுட்சைடர்’, ஆல்பர்ட் கேமஸ்).


ஈர்ப்புக்குக் காரணம் மாறுபட்ட தன்மைதான். புகழ்பெற்ற படைப்புகளின் தொடக்க வரிகள் இவ்வாறு மாறுபட்டதாக இருப்பதே. இலக்கியத்தில் மட்டுமல்லாமல் அரசியல் எழுத்தாக்கங்களுக்கும் இது பொருந்துகிறது.. இதற்கு வில் ஸ்டார் காட்டுகிற சான்று: “ஐரோப்பாவை ஒரு பேய் பிடித்திருக்கிறது, கம்யூனிசம் என்ற பேய்” (‘கம்யூனிஸ்ட் கட்சி அறிக்கை’ –கார்ல் மார்க்ஸ், ஃபிரெடெரிக் எங்கெல்ஸ்).



வாழ்க்கையில் மாறுபட்டதாக ஏதேனும் நிகழ்ந்துகொண்டே இருக்கிறது. பெரும்பாலான மாற்றங்கள் முக்கியமற்றதாகக் கடக்கலாம். தெருவிலிருந்து திடீரெனக் கேட்கிற “டம்” என்ற ஓசை, ஒரு லாரி ஓட்டுநர் வண்டிக் கதவை வேகமாக மூடியதால் ஏற்பட்டதாக இருக்கலாம். யாரோ அழைப்பது கேட்டுத் திரும்பிப் பார்த்தால் அது யாரோ ஒரு அம்மா தன் பிள்ளையைக் கூப்பிட்டதாக இருக்கலாம். ஆனாலும் மாற்றங்கள் பொருட்படுத்த வேண்டியவையாகவே இருக்கின்றன. இங்கேதான் கதை தொடங்குகிறது.


உலகத்தைப் புரிந்துகொள்ள முயலும் மனித மூளை மாற்றங்களைத்தான் கவனிக்கிறது. 9 மாதக் குழந்தை சுற்றுமுற்றும் கவனிக்கிறபோது அதுவரையில் பார்த்திராத மாறுபட்ட தோற்றங்களின் பால் ஈர்க்கப்படுகிறது. 2 முதல் 4 வயதுக்குள் குழந்தைகள் எதையும் தெரிந்துகொள்ளும் ஆர்வத்துடன் கிட்டத்தட்ட 40,000  விசாரணைகளை நடத்துகிறார்கள். மனிதர்களின் இந்தத் தெரிந்துகொள்ளும் தாகத்தைப் பயன்படுத்தித்தான் கதைஞர்கள் புதுப்புது உலகங்களை உருவாக்குகிறார்கள்.


                                                        வில் ஸ்டார்


மற்றவர்களின் மனங்களைப் புரிந்துகொள்ளும் முயற்சி 4 வயதிலிலேயே  தொடங்கிவிடுகிறது. குழந்தைகள் எதிலும் மனதைப் பார்க்கிறார்கள். ஆகவேதான் முகம் பார்க்கும் கண்ணாடி பேசும், விலங்குகள் ஆடிப் பாடும், பொம்மைகள் உற்ற நண்பர்களாக மாறும். சிறார் கதைகள் இதையெல்லாம் செய்கின்றன.


வளர வளர, பிற மனங்களைக் கண்டுபிடிப்பதற்குக் கதைகள் உதவுகின்றன. அறிமுகமில்லாதவர்கள் மற்றவர்களை 20 சதவீதம் அளவுக்கும், காதலர்கள் உள்பட நெருங்கியவர்களே கூட 35 சதவீதம் அளவுக்குமே சரியாகப் புரிந்துகொள்கிறார்கள் என்கின்றன ஆய்வு முடிவுகள். புரிந்துகொள்ள முடியாத எஞ்சிய 80 அல்லது 65 சதவீத இடைவெளியை நிரப்ப கதைகள் முயல்கின்றன.


படைக்கப்படும் கதை மனிதர்கள் வெளியுலகத்தைப் போலவே தங்களின் உள்ளுலகத்திலும் போராடுகிறார்கள். வாழும் தனி மனிதர்களது போராட்டங்களின் அடிப்படையே “நான் யார்” என்ற தேடல்தான். இறுதி வரையில் தொடரும் அந்தத் தேடலுக்குக் கதைகள் கைகொடுக்கின்றன. 


ஒரு செல் உயிரியாகப் புறப்பட்டதிலிருந்தே உயிரினப் பரிணாமப் பயணத்திற்கு அடுத்த முன்னேற்றத்திற்கான  இலக்கு இருந்து வருகிறது. மனிதர்களும் இலக்குகளை நோக்கிச் செல்வதிலும் படைப்பு பங்காற்றுகிறது. வெறும் சொல்லடுக்குகளாக இல்லாமல், நிகழ்வுகளாகக் காட்டுகிற கதையாக்கம் வெற்றி பெறுகிறது.


அந்த வெற்றிக்கு, தேவையற்ற செயப்பாட்டு வினையை விட, நேரடியான செய்வினை வாக்கியங்கள் பெரிதும் உதவுகின்றன. “அப்பா ஜேனால் முத்தமிடப்பட்டார்” என்பதை விட “ஜேன் அப்பாவுக்கு முத்தமிட்டாள்”  எனும்போது வாசகர் மனதில் அந்த அசைவு அழகாகப் பதிவாகும் என்கிறார் ஸ்டார்.


30 ஆண்டுகள் ஆராய்ச்சி செய்த கிறிஸ்டோபர் புக்கர் ஏழு வகையான கதைக்கருக்கள் சுழன்று  வருகின்றன என்கிறார். நாசகர எதிர் சக்தியை முறியடித்தல், வறுமையிலிருந்து வளம், வினாவும் தேடலும், பயணமும் வீடு திரும்பலும், முந்தைய நிலைகளிலிருந்து மாறும் மறுபிறவி, இன்பியல், துன்பியல் ஆகியவையே அந்த ஏழு. ஒவ்வொரு கருவிலும்  அறைகூவல், கனவு,  ஏமாற்றம்,  முரண், தீர்வு ஆகிய ஐந்து செயல்கள் இருக்கின்றன.  


சிறப்பான கதையின் மாற்றங்கள், உறக்கத்தை மறக்கடிக்கின்றன.  உணர்ச்சிகளைத் தட்டியெழுப்புகின்றன. “கடத்துகை” என்று இதை உளவியாலாளர்கள் குறிப்பிடுகிறார்கள். இந்தக் கடத்துகை மக்களை மாற்றுகிறது. மக்கள் உலகத்தை மாற்றுகிறார்கள்.



நூல்: தி சயின்ஸ் ஆஃப் ஸ்டோரிடெல்லிங்

ஆசிரியர்: வில் ஸ்டார்

வெளியீடு: வில்லியம் காலின்ஸ் பதிப்பகம்

விலை: ரூ.599 (விற்பனைக் கூடங்களிலும் இணையவழியிலும்  கிடைக்கிறது)


[0]

புத்தகம் பேசுது, ஆகஸ்ட் 2025 இதழில் எனது கட்டுரை